當一個人越恬淡，越不以目標為目標，反而能達到目標。這叫“不求而自得”。反之，越是努力追求什麼，反而追求不到什麼。在這種情況下，努力本身就是一個障礙。努力就不是自然的自發的人，那只能是一種強迫性的現象，或是一種規範而不是一種自由。那將會變成一種枷鎖。參看奧修《老子心解》第96頁。 弗羅姆講過與人談話是自然自發好，還是有準備好。比如我們去見一個人，我們期望從他那裏得到一份好的工作和讚揚。在這種情況下，許多人都變得緊張不安，併為這樣重要的會見作準備。他們總在考慮哪些問題會使那個人感興趣。他們預先計劃好怎樣開始這場談話，一些人甚至單方面地列出談話的提綱。某些人大概也會鼓足勇氣，因為他們意識到自己所擁有的一切；他以前所謂的成功，他的風度，或者説他唬住別人的能力，他的社會地位，他的關係，他的外表和衣著。一句話，他心裏在估價著自身的價值，並以此為根據，在談話中亮出他的“商品”。如果他做得很巧妙，那他的確會贏得許多人的注意，但這不完全是因為他的表演，更主要的是由於大多數人缺乏判斷力。 而不做任何準備，不誇耀自己，所做出的反應都是自發的和創造性的人，他的舉止行為與前一種人是截然不同的。這樣的人忘記了自身，忘記了他的知識和地位；他的自我不是其發展的障礙；恰恰是因為這個緣故，他完全可以適應別人和別人的思想觀念。他創造新的思想觀念，因為他無意去抓住什麼東西不放。 前一種人依賴他所有的東西，而後一種人則相信他的存在這一事實，相信自己是活生生的人，相信只要敢想敢幹和敢於做出回答就會産生新的東西。在談話中，他生動活潑，因為他不必因為心懷恐懼去吹噓自己所有的東西而將自己窒息。他的這種生動活潑的氣質具有感染力，另一方會因此而克服自己的自我中心心理。這樣的交談就不再是一種商品（資訊、知識、地位）的交換，而成為一種對話。至於誰對誰不對就不起什麼作用了。他們不會希望帶著勝利或者失敗感而分開，他們心中充滿著快樂。《佔有還是生存》三聯書店1984年版第39—40頁。 有所為而為會限制自己的創造性，無所為而為才能發揮自己的創造性。藝術創作尤其如此。這是一個普遍規律。這就是所謂“有心栽花花不發，無意插柳柳成蔭”是也。 這個道理在談感情活動的特點時已經説過，這裡需要結合創作心理進一步説明。人的本質、本性是潛在的，不自知的，人的喜怒哀樂之情也是不自覺的，惟其不自知，不自覺也才能更深更真地表現其本性、本質和深層的心理內容。我國古代畫論、文論很強調這一點，古人所謂“神機所到，不事遲回顧慮者，以其出於天也”，就體現了這一點。這裡的天就是自然，用現在的話説就是無意識。唐張彥遠已經指出：“夫運思揮毫，自以為畫，則愈失于畫矣；運思揮毫意不在於畫，故得于畫矣。不滯于手，不凝於心，不知然而然。”又説，作畫“不患不了而患于了，既知其了，亦何必了，此非不了也，若不識其了，是真不了也”。《歷代論畫名著彙編》第38、40頁。董其昌論氣韻説：“氣韻生動……尤要以淡為主。所謂淡者，天骨自生，脫去塵俗；若有意為淡，去之轉遠。”轉引自《董其昌評畫數則》載《藝術世界》1984年第5期。清張浦山論氣韻則説：“氣韻有發于墨者，有發于筆者，有發于意者，有發于無意者。發于無意者為上，發于意者次之，發于筆者又次之，發于墨者下矣。……何謂發于意者，走筆運墨，我欲如是而得如是，若疏密、多寡、濃淡、幹潤各得其當是也。何謂發于無意者，當其凝視注想，流盼運腕，初不意如是，而忽然如是是也。謂之為足，則實未足，謂之未足，則又無可增加，獨得于筆情墨趣之外，蓋天機之勃露也。”同②第425頁。他把自覺程度的高低作為判斷氣韻的標準，認為自覺性愈低，愈是氣韻生動，只有氣韻必須是無意中流露出來才是真氣韻。國畫家俞劍華曾指出：“古人只知作畫，心中並未斤斤注意于氣韻，以其學養之深，手法之高，氣韻自然隨筆墨流露于不知不覺之間。清人震于氣韻之名，未下筆即滿腹欲求氣韻，已下筆又筆筆欲求氣韻，遂至專注意于求氣韻，而物象全乖，心手相戾，一幅既成，非支離破碎，即凝滯呆板，氣韻反消失于不知不覺之間矣。”《國畫研究》商務印書館1948年版第67頁。秦祖永論用筆説：“香山翁雲，須知千樹萬樹，無一筆是樹，千山萬山無一筆是山，千筆萬筆無一筆是筆。有處恰是無，無處恰是有。”這是説畫樹不要想到自己在畫樹，畫山也不要想到自己是在畫山，最後甚至連自己作畫也不要想到是在作畫。這樣完全進入無意識狀態才能使筆墨傳神。龔賢以畫柳為例説：“畫柳最不易”，“若胸中存一畫柳想便不成柳矣，何也？幹未上而枝已垂，一病也，滿身皆小枝二病也，幹不古而枝不弱三病也，惟胸中先不著畫柳想，畫成老樹，隨意勾下數筆便得之矣。”《歷代論畫名著彙編》第302頁。戴熙也這樣説：“有意于畫，筆墨每去尋畫；無意于畫，畫自來尋筆墨。蓋有意不如無意之妙耳。”同②第573頁。基於這種認識，秦祖永總結説：“古大家筆精墨妙方能為山水傳神，當其落筆時不過寫胸中透氣，雖意不在似，而形與神已躍躍紙上，今則與古相反，一落筆便意專在似，此有意于似者得其形反不能傳其神也。太史公之於文，杜陵老之於詩，惟意不在似，此其所以妙也。畫道亦猶是已。”《桐陰論畫》。 |
