上面講的一番道理，照直説來就是主張藝術創作貴在自然展露。這就必須承認天才是自發的、自然的。歌德説，“不是我作詩，是詩作我。”楊萬里説，“不是老夫尋詩句——詩句自來尋老夫。”雪萊有言：“詩是被那最高的機能創造出來的，這機能的禦座，是在人之不可窺見的天性以內蒙蔽著。”轉引自《詩學原理》第52頁。車爾尼雪夫斯基也説：“每一個有才能的人假使能夠不受外來不相干的想像所拘束，而完全沉浸在天性裏，他就會掙得許多東西。”他指出：“任何一種矯揉造作只會造成冷漠和甜膩，最好的蜜是從蜂巢中自動流出來的，擠壓只對榨油坊才有好處；這不但是詩歌活動，同時也是一般生活的規則：每個人都應當按照他的本性以及他所創造的對象底實質而行動。”《車爾尼雪夫斯基論文學》中卷第231—232頁。他們所説的天性和本性就是自然的、自發的、無意識的。 中國古代文論、書畫論也非常推崇藝術創作的自然美。 這種觀點早在《莊子》中就已明確提出，如： 夫真者，不假于物而自然也。《大宗師》。 演門有親死者，以善毀爵為京師，其黨人毀而死者半。《外物》。（演門有個死了雙親的人，由於他傷心過度毀了容顏而被封為官師，——這是為表彰他的孝心——他鄉里人於是也傚法他以致哀毀而死的過半。） 孝心出於自然，為了做官而有意裝出孝心則是虛偽，毫不足取，這是莊子所反對的。《天運》篇説： 夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑，黑白之補不足以為辯。（白鶴不必天天洗才白，烏鴉不必天天染才黑，黑白的本質不值得辯論。） 《駢拇》篇更集中地闡發了人的行為要合於自然的思想，有一個很巧妙的比喻足能表明全篇主旨：“鳧頸雖短，續之則憂；鶴頸雖長，斷之則悲。性長非所斷，性短則所續，無所去憂也（沒有什麼可憂慮的）。”此所謂“長者不為有餘，短者不為不足”。如果硬要人為地予以加工改造，使短者加長，長者去短，那就違反了自然，既“憂”且“悲”了。 《莊子》講的是哲理，同樣也是美學思想和藝術創作規律。 蔡寬夫説：“天下事有意為之，輒不能盡妙，而文章尤然；文章之間，詩尤然，世乃有日鍛月煉之説，此所以用功者雖多，而名家者，終少也。”《蔡寬夫詩話》轉引自《陶淵明研究資料彙編》第45頁。胡應麟對漢代古詩推崇備至，就是因為古詩質樸自然，不假雕飾，“感於哀樂，緣事而發”的漢代樂府更是如此。請看胡應麟的評語： “漢樂府歌謠，採摭閭閻，非由潤色，然質而不俚，淺而能深，近而能遠，天下至文，靡以過之。”“漢人詩質中有文，文中有質，渾然天成，絕無痕跡，所以冠絕古今。”“古詩短體如十九首，長篇如孔雀東南飛，皆不假雕琢，工極天然，百代而下，當無繼者。”“而枚張諸子，以無意發之，故能詣絕窮微，掩映千古。”“漢樂府雜詩……大率里巷風謠，如上古擊壤，南山，矢口成言，絕無文飾，故渾樸真至，獨擅古今。” 談到“敕勒川，陰山下。天似穹廬，籠蓋四野。天蒼蒼，野茫茫，風吹草低見牛羊。”這首民歌時説： 此歌成于信口，鹹謂不知宿根，不知此歌之妙，正在不能文者，以無意發之，所以渾樸莽蒼，暗合前古，推之兩漢樂府歌謠，採自閭巷，大率皆然，使當時文士為之，便欲雕繢滿眼，況後世操觚者（操觚者即執筆為文）。以上引文均見《詩藪》。 |
