又如：“清水出芙蓉，天然去雕飾”（李白）；“文章本天成，妙手偶得之”，“琢雕自是文章病，奇險尤傷氣骨多”（陸游）；“詩思如醴泉朱草，在作者亦不知所自來”《清詩話續編》486頁。等等，都是主張寫詩貴乎自然。明人謝榛説：“宋人謂作詩貴先之意。李白鬥酒百篇豈先是許多意思而後措詞哉？蓋意隨筆生，不假佈置。唐人或漫然成詩，自有含蓄托諷。”（《四溟詩話》）寫詩貴乎自然，寫散文也同樣貴乎自然。所謂風行水上——自然成紋（文）。蘇軾有言：“夫昔之為文者，非能為之為工，乃不能不為之為工也。山川之有雲霧，草木之有華實，充滿勃鬱，而見於外，夫雖欲無有，其可得耶？”“非能為之為工”意即非力強而致，“不能不為之為工”就是不得不然，自然而然。章學誠也比喻説：“文章如山之崖峭，水之波瀾，氣積勢盛，發于自然，必欲作致之，無是理矣。”《古文十弊》。王國維推崇元曲：“元曲之佳處何在？一言以蔽之曰：自然而已矣。古今之大文學，無不以自然為勝，而莫著于元曲。”《宋元戲曲史》。林語堂談蘇東坡創作之妙説：“蘇東坡此人，是不可預測的，他詩的開端習慣上總是出之以輕鬆自然，隨之用一兩個歷史的典故，再往後，誰也不知道，會有什麼出現，詩人自己更不知道。有時，他筆下寫出雖不相連貫的東西，卻構成了驚人的妙文。一首毫無用意的歌，記載剎那之間奇特的印象然後忽然一變為苛酷，為諷刺……他不愧為詩文大家。動起筆來，真是如行雲流水，‘常行于所當行，常止于不可不止’。”《蘇東坡傳》上海書店1992年版第179頁。 對文貴自然這一點，葉燮（清）和林語堂都有生動的描述，值得一讀。葉氏是這樣説的： 天地之大文，風雲雨雷是也。風雲雨雷，變化不測，不可端倪，天地之至神也，即至文也。試以一端論：泰山之雲，起于膚寸，不崇朝而遍天下。吾堂居泰山之下者半載，熟悉雲之情狀：或起于膚寸，彌淪六合；或諸峰竟出，升頂即滅；或連陰數月；或食時即散；或黑如漆；或白如雪；或大如鵬翼；或亂如散鬊；或塊然垂天，後無繼者；或聯綿纖微，相續不絕；又忽而黑雲興，土人以法佔之，曰：“將雨”，竟不雨；又晴雲出，法佔者曰：“將晴”，乃竟雨。雲之態以萬計，無一同也。以至雲之色相，雲之性情，無一同也。雲或有時歸；或有時竟一去不歸；或有時全歸；或有時半歸，無一同也。此天地自然之文，至工也。若以法繩天地之文，則泰山之將出雲也，必先聚雲族而謀之曰：吾將出雲而為天地之文矣。先之以某雲，繼之以某雲；以某雲為起，以某雲為伏，以某雲為照應，為波瀾；以某雲為逆入，以某雲為空翻，以某雲為開，以某雲為闔；以某雲為掉尾。如是以出之，如是以歸之，一一使無爽，而天地之文成焉。無乃天地之勞于有泰山，泰山且勞于有是雲，而出雲且無日矣！《原詩》。 在這段話裏，葉氏以泰山出雲為喻，闡明瞭文貴自然之理，可以看出，他所描述的泰山出雲的情狀，正是對感情隨機變化的形象説明。所謂文貴自然，就是尊重感情的隨機變化，反對用條條框框限制，束縛感情的抒發。林語堂也這樣主張，也以自然界的奇觀為喻。其言曰： |
