| 確實，這類變態行為用現實生活的眼光去看是無一不荒謬的，但若用生理—心理的需要的觀點去看則是無不合乎理的常態。倒是那現實生活之理顯得荒謬和變態了。萊布尼茨曾這樣寫道：“要是幾何學也和道德學一樣地反對我們的情慾和當前的利益，我們對它的抵觸和違反也不會少多少，儘管有歐幾裏德和阿基米德的那些推證，我們也會當它們是些夢囈，並認為它們充滿了謬論。”《人類理智新論》上冊第63頁。感情活動的這個特點，許多人都是懂得的。斯賓諾莎説：“心靈總是盡可能去想像足以增加或助長身體活動力量的東西，這就是説心靈總是盡可能努力去想像它所愛的東西。”《倫理學》第126頁。
感情嚮往不肯定，嚮往可能性和偶然性，就是嚮往僥倖和幸運，這是一廂情願的慾望和願望的流露。這種一廂情願，總是要轉化為想像或幻想，而幻想也就是指向未來的想像。
車爾尼雪夫斯基説：“所謂想像就是把現實的事物轉變為美的對象的力量。”現實不夠理想和完美，單單否認現實是不夠的，一定要有些東西來代替現實，代替品必然是一種現實希望和憧憬—— 一個在其中情感具有無邊的力量、可以自己解放自己的夢幻的或想像的世界。這與馬克思所説“美是人的本質力量的對象化”的意思是相通的。列寧不是被稱為“克里姆林宮的幻想家”嗎？他在《怎麼辦》一書中以讚賞的態度引用了皮薩列夫的言論，同意他關於“有益的幻想是工作的推動力”的見解。
可見，想像或幻想是一種與生活願望相結合的心理活動，它常常是創造性活動的先導和動力。
感情活動的一廂情願的這個特點，深深植根於人的本性之中。《燕山夜話》中《一個雞蛋的家當》的故事就是一個很好的例證。故事説：
一市人，貧甚，朝不保夕。偶一日，拾得一雞卵，喜而告其妻曰：‘我有家當矣！’妻問安在？持卵示之，曰：‘此是，然須十年，家當乃就。’因與妻計曰：‘我持此卵，借鄰人伏雞乳之，待彼雛成，就中取一雌者，歸而生卵，一月可得十五雞。兩年之內，雞又生雞，可得雞三百，堪易十金。……吾持此金以舉債，三年間，半千金可得也。
這個財迷愈説愈高興，竟然忘卻了眼前的現實，完全陷入迷妄狀態。他的如意算盤最後落實到娶一個小老婆，以致使他老婆“怫然大怒”，“以手擊卵，碎之”。他這才如夢初醒，一個雞蛋的家當就這樣毀掉了。他的幻想也因此破滅。這故事無異是一個財迷狂想曲，憑一個雞蛋能發財嗎？真是異想天開。他完全不考慮現實的可能性，只是一廂情願，隨心所欲地馳騁幻想，這不是財迷心竅而發狂嗎？而這狂想的內驅力顯然是生物的、生理的慾望和需要，也可以説是原始的、低級的情慾的反應。
這種需要是人所共有的，但如何對待和實現這種需要則人各不同。有的人能夠“推己及人”，甚至捨己為人，這一點我們下文還要談到；有的人能夠按照社會的道德和法律規範，通過正當途徑來實現；有的人卻違背正軌，採取不法手段來實現，“例如見他人有錢，便記起自己以前借著這樣的錢所得的愉快，想像又為他張大未來的同樣的愉快，想像不斷地張大這種愉快與享樂，以至想像的影子，遮住思路，而生財之道為其所蔽，乃仗賴其暴力或詭計，以奪取他人的金錢，俾得用以實現其所想像的利益，因而廢弛真主所賦予的能力。”《回教哲學》商務印書館1946年版第53一54頁。大凡犯罪分子都是這樣走上犯罪道路的。我們這裡不是研究犯罪心理，只是想借此説明情感活動的具體內容儘管不同，但一廂情願這個原則卻是普遍的，共同的。 |
