勞倫佐：根據禪宗的觀點，一直以來，體驗的重要意義就在於壓倒所有的二元論，包括：內在與外在之間的二元論，自負與自謙之間的二元論，表像與事實之間的二元論，實質與偶像之間的二元論。我認為你在尋找一種轉變，希望通過自我創新來取代傳統的表現手法，這是極反演法和唯智論的，這使得一件作品不再表現出一種與自謙相對的自負，而是超過並且再現了每一個對立面。而你做這些嘗試，是為了獨享這其中所帶來的完全的自由和不受壓抑的藝術表現，我這種看法對嗎？ 浦捷：你的這種看法正是禪宗的要義，即“頓悟成佛義”，“不與萬法為侶者”，這是禪宗的核心思想，也是為什麼禪宗在當代社會仍具有強大的生命力，它對知識的發展起到了積極的作用，並被現代社會所接受。 禪宗是哲學，它具有三個含義：認識論、本體論和方法論（參見杜一心，《禪宗圖文百科》）。 禪宗的認識論，就是智的發展。也是你提出的唯智論的概念。用通常的哲學術語講，就是對事物的認識由表及裏，由概念到本質，即智的過程，質的飛躍。這與康得提出的“一切的知識，都是先天綜合判斷”具有同樣的道理，即由知到識的判斷。因此，對認識力的研究，東西方實際上是一致的，只是表述的方法不同。西方習慣於邏輯分析，而東方慣於概念的判斷。這是不同的文化，帶來的不同思維現象，但探討的對象基本是一致的，這也是東西文化可以交流的基礎。 禪宗的方法論，就是頓悟。以平常心為道，頓悟頓修，頓悟漸修，漸修頓悟，漸修漸悟。 禪宗的本體論，就是人人有佛心，成佛只在自悟本性（參見杜一心，《禪宗圖文百科》）。 你提出“體驗的重要意義就在於壓倒所有的二元論”。按禪宗的觀點，所謂的體驗，就是自我感悟，或稱為“吾心”，這是禪宗的主體，也是探討你這個問題的核心部分。體驗即“吾心”，“心”，即轉變的到來。這是禪宗的本真，也是禪宗的價值。換言之，我們為什麼要探討禪宗，這一學術的價值在哪？顯然，“心”的到來，就是價值的體現。 禪宗，源遠流長。國學大師馮友蘭認為“禪宗的來源，可以推到道生”。 道生就是“反迷歸極，歸極得本”，“即心即佛”，或“頓悟成佛義”，又有“辯佛性義”，這是唐朝以來禪宗的理論基礎。 禪宗，也可稱為禪學，來源於印度。早在兩千五百年前，印度在尚未有佛以前就有了“瑜伽”，並在印度十分流行。它是苦修行。後來，印度的佛教走向智的道路，於是“瑜伽”成了佛的一部分。當時在印度，任何修行者，都免不了用“瑜珈”的方法，後來佛家給予名字，叫“禪”。（參見章太炎，《國學大師説佛學》） 那麼什麼是禪？著名學者胡適認為，“禪”不是簡單的“打坐”，其實是一種“慧”，是“自我感悟”，達到猛醒的境界。這與我們通常認為的“打坐”、“靜心”，以強身為目的，求得心理安慰，有著很大區別。因為禪，注重的是心的到位，認為唯此才可以獲得慧的狀態。 胡適認為，中國有關禪宗的材料大都來自宋代以後。中國禪宗最發達時候，是7世紀末到11世紀，大概從唐朝武則天到北宋將亡這四百年，這段時間有關禪的材料最重要，但也最難找到。目前中國敦煌壁畫還存有禪的圖像，它是研究禪宗很重要的文獻資料。 那麼，中國的禪與印度的禪，其境界又有哪些區別？ 胡適認為，印度禪的境界：空無邊，識無邊，無所有，非想非非想，具有這四大要素。而中國的禪：主要是求智慧，從無辦法中想出辦法，打破困惑，超脫一切。所以印度禪重定；中國則重“慧”。即印度禪法是漸修，中國禪法是頓悟。  《裝置中國簡書》木料，300x400cm，2009年，浦捷 |
