不説之説，就是對説之説的逆向思維，它是另一種認識論。不説之説的對立面就是我們慣於運用的“正面藝術”或者“有內容的藝術”。這種藝術觀念已經是我們主要的思維形態，20世紀70年代它成為衡量藝術的標準，“開放”後，它成為當代藝術最普遍的方法論。就這個意義來説，當代藝術的思維結構沒有根本性的轉變，它是延續過去的思維形態進行著當代性的構建，或者以相同的思維結構進行現代性的發展，這是認識論的艱難。就這個意義來説，當代藝術的認識論只是對過去的某種挪變、填充，其本質上的飛躍還需認識論的發展。在我看來，《史記》之所以不朽，因為它忠於事實的記錄，而不是個人的記錄，在這部著作裏，我們很少看到司馬遷“這個人”，這是一種真正的“個人的不相關”的感覺。 在我看來任何一種藝術形態，個人表現也好，社會性表現也好，都不是問題，因為這僅僅是藝術家的某種方法，重要的還是作品的本身必須體現認識論的發展，這是一切藝術作品，一切藝術觀念，面臨的艱難困境。維特根斯坦《邏輯哲學論》裏這段話説得很好：“哲學的正確方法是：除了可以説者外，不説。”（參見章太炎，《國學大師説佛學》） 藝術之説的根本性是藝術原則所決定的。那麼什麼是藝術原則？藝術原則就是維護藝術本源、藝術學術、藝術存在、藝術發展最基本的內在性。藝術作品之所以存在，之所以發展，根本的原因，藝術是一種獨立的、固有的、神聖的、具有自身理念的學説。其基本事實是，這個原則促進了藝術不斷地發展，並使我們有了古典藝術到現代藝術再到當代藝術。假如沒有藝術自身的原則，今天的藝術根本不可能得以發展，也不會如此的繁榮，今天的藝術或許還在作坊內，僅僅是工藝而已。但是藝術自身的原則促使它形成後不久，就有了一種獨立的價值，並使它不斷在文化發展中找到自身的空間，形成今天這樣的藝術形態。顯然，正是藝術的原則造成了它的不可替代性並具有自身的學術意義，即藝術為人類可視之物，當隨社會形態的變化而變化，始終與社會有著密切的聯繫，並且具有普遍的社會關注力。正是由於藝術自身的這種原則，藝術不由意識形態左右，權力左右，商業左右，藝術始終是自在自為地存在。相反，藝術的原則卻在不斷地顯示自身的力量，並且維護著藝術原有的價值。藝術的原則説到底，是人的生命力顯現，其背後就是支撐生命的重要因素，那就是人的精神。也就説，人是精神的顯現者，更是實踐者，生命最主要的事實之一就是精神的顯現，或稱為生命的意志。而這種意志具有廣泛的展示性，藝術無疑是它一個不可或缺的方面，所以，從某種意義上説藝術就是展示人本身。其精神性，意志的客觀化，使人脫離更多的本能，因此藝術只對於人，只有人才擁有藝術並顯現藝術的存在性。例如，人不能把食物倒在地上來招待客人，也不能粗俗地對待他人，這不僅與禮儀有關，而且與道德有關。相反，社會越發達，人對藝術的渴望就越強烈，人的文化性就越豐富，從社會學來説這是文明的體現，但更是人的學識、知識的體現，這已成為人的生活方式、社會的文化現象。顯然，“無用之用”，體現了藝術的永恒性，因為人的社會，其本質就是精神的呈現，它需要更多的精神現象，更多的文化現象。就是一個農民，也需要整齊性，也需要視覺的感受。就這個意義來説，現代的本身就是現代的精神理念，它就是人對世界的把握，人對自身的把握。為藝術之説，同樣是為人之説。 説之説，從根本上體現了藝術的原則，因為藝術具有文化的信仰形態。黑格爾認為：“藝術從事于真實的事物，即意識的絕對對象，所以它也屬於心靈的絕對領 195 域，因此它在內容上和專門意義的宗教以及和哲學都處在同一個基礎上。”他還認為“最接近藝術而比藝術高一級的領域就是宗教。——藝術只是宗教意識的一個方面”（參見黑格爾，《美學》）。一個普遍的現象是，隨著現代性的發展，人們對藝術的關注已經遠遠超過人們原有的對宗教的關注，當代社會人們對藝術的態度已近宗教的意識，當然這種宗教的意識是極為寬泛的，並且完全是自由的。這就是藝術為什麼要説，而且不得不要説的根本理由；或者不説為説的主要理由。 |
