中國的藝術教育幾乎是孤立的，它主要是對藝術專業人員的教育，換言之，大多數人沒有基本的藝術學識。另一方面，在中國，絕大多數藝術作品在美術館、博物館與社會之間沒有必要的聯繫，與教育之間沒有應有的合作，藝術作品始終處於孤立的狀態，它沒有發揮出應有的社會功能。此外，傳統上中國城市沒有純藝術的概念，像城市雕塑，在中國歷史上幾乎很少存在，歷次的戰爭、歷次的城市大構建，總是以徹底的手段將原有的毀去，因而中國城市總是“嶄新”，無疑這使文化斷層，使文化積澱處於模糊狀態。尤其當下現代性建設，中國大多數城市失去了以往歷史的痕跡，就這一點來説，所謂的現代化城市令人深感沮喪。中國社會缺乏普遍的藝術教育，缺乏文化深處的崇高意識，缺乏藝術的社會性關懷，導致許多構想、策略、計劃、實施上的重復浪費，甚至愚昧。這不得不説中國社會缺乏藝術的普及，缺乏藝術的基本教育知識，同時它與中國社會體制以及感性的思維方式有著密切的聯繫，就這個意義來説，很難想像藝術與體制、與教育、與政策具有怎樣的密切聯繫。 中國社會的精神偶像，主要是官位、地位、錢財，這是重商文化的主要特徵，“學而優則仕”，學的本身，並不是目的，知識並沒有勝過為官，也沒有勝過錢財；仕，才是真正的目的。因此，將藝術作品看作商業産品，完全是有著充分的社會價值觀念理由。正是這個原因，中國社會始終缺乏知識的崇高理念，相反，世俗化始終是最後的結果。知識屈服權利、屈服金錢、屈服地位是社會普遍的心理現象。也是這個原因，20世紀90年代中期之後中國當代藝術傾向商業主義道路是中國文化必由之路，就其這一點來説，中國當代藝術幾乎無力抗爭，因為其自身也是如此。 中國文化歷來沒有對藝術學識的好奇心，也沒有對某一事物強烈的偏愛，中國文化注重內心活動，將內心世界看得很重，強調自我感悟，不善於外在的表現，以“靜”制動，以達到心靈的某種期盼，為大多數人生活狀態，在中國普通民眾內心尤其深刻。《心經》説：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”人間是物質，肉體本來就是空無，是由地、水、火、風四大合成，所以説空即是色，而這些因素一旦離散，則復空無，色即是空。也就是説，以物質為表像的世界其實質是空無所有。相反，西方文化在本質上是外向的，社會傾向對共識的默認和追求，而以民主為基礎的文化根基普遍具有對社會共識的認可性。也許這個原因，在歐美，美術館、博物館始終是社會熱門，社會對藝術有著某種必要的關懷，因為對西方來説，藝術的本質之一就是社會性，所以對藝術的社會好奇心也是必然。而中國社會，整體上對社會公益事務麻木，對藝術持一種象牙塔態度也是必然的反應，所以，中國的美術館、博物館總不是十分的熱鬧，相反，百貨商場、娛樂場所總是一片的繁榮。在中國，一生沒有去過美術館、博物館的人很多，藝術對於很多人來説是仍然是天方夜譚，倒不是他們不熱愛藝術，而是從未有這樣的心情把藝術當做他們生活的一個重要部分。就這個意義來説，藝術與他們的生活沒有關係。近來中國的美術館、博物館向公眾免費開放，這是一個重大的舉措，重要的首先不是藝術的本身，而是在心理上喚起社會對共識事務的熱情。相信這對社會增加對藝術的了解將會起到積極的推動作用，也會在一定程度上改變他們的生活態度。 藝術確有某種宗教的特性，現代人由於生活的改變而熱衷於藝術，這在西方社會已成事實，更多的人走向美術館、博物館，而不是去教堂贏得心理的安逸。但中國文化，向來沒有狂熱的宗教信仰，這就很難形成普遍的對藝術的強烈追求。中國文化總是以“無為”的狀態對待一切，這固然使中國社會獲得客觀的“和諧”境界，並具有自然的社會寧靜心理；但是，中國文化隨著中國經濟形態的改變也在發生改變，尤其年輕一代出現的對社會公益事業的愛好，對現代文化的追求，對藝術的喜愛，將會改變整個社會對藝術的態度。就這個意義來説， 21世紀的中國，將會有更多的人去美術館、博物館，或者從事某種藝術事業。這是時代的意義？還是文化的意義？或者是藝術的教意？就這個意義來説，藝術與時代，藝術與未來，有著深刻的密切聯繫。 |
