| 用正常的理智眼光來看，藝術家的這種體驗或感受方式乃是初民或兒童的心理狀態，與今人或成人相比，應該認為就是一種變態心理了。但藝術家所以是藝術家，就在他能用這種變態心理來體物。就像愛默生所描述的，他可與“花草樹木攀談：他感到自己血管裏流著紫羅蘭、三葉草、百合花的血液；他跟浸濕他的腳的溪流絮語”。《愛默生集》三聯書店1995年版第367頁。我認為，藝術家通過變態心理所體驗到的物我一體的境界，很類似中國古代哲學家所説的“上下與天地同流”，“渾然與萬物同體”的“天人合一”境界。也就是“民吾同胞，物吾與也”，“親親而仁民，仁民而愛物”的仁者的境界。仁者不但愛人，而且愛物，不但推己及人，而且推己及物。用泰戈爾的話説就是：“我們的生命是天賦的，我們惟獻出生命，才能得到生命。”《飛鳥集》。《中庸》雲：“誠者非自成己而已，所以成物也。”這是把愛人與愛物包含在個人的人格完成之中，成己所以成物，而成物也所以成己。成物是人格的最後完成。所以説，“惟天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。”仁者由愛人而愛物就可逐步達到“讚天地之化育”，“與天地參”的天人合一境界，《中庸》對這種境界的描寫是：“肫肫其仁(肫，誠懇貌——引者注，下同)，淵淵其淵(淵淵，靜深貌)，浩浩其天(浩浩，廣大貌），茍不固聰明聖知達天德者，其孰能知之(意謂惟聖人能知聖人也）。”肫肫其仁便是天人、物我合一，天人、物我合一便淵淵其淵、浩浩其天了。“淵淵”是形容此內在世界無限深邃，“浩浩”是形容此內在世界無限高遠。因為無限深邃高遠，所以便能涵攝天人物我合而為一。此種合而為一，便是天、人、物的內在化，同時便是小我的消失，小我的消失也就是我的徹底外化或客觀化。這才是自我人格的最後完成。約德(CEMJoad)稱此種關係為“自我與非我對面相見之關係”，認為“自我與非我相見之頃，因非我之宏遠，自我之範圍遂亦擴大，心因所沉思之宇宙為無限，故亦享有無限之性質”。《物質生命與價值》商務印書館舊版下冊第461頁。他還有另一種情懷：“江水之衝拍岩石，浪花四濺，化為無數之單位，浪花之四濺……可形容生命之分化而為個體。”他認為這是生命闖入物質，因而物質就有了生命，“如果形成之每一獨立之有機單位，無論其為猴為人，為花草，為哲學家，均皆一有生之有機體，均皆生命原理之客觀化。”同①第164—165頁。即均為生命之體現，他從另一個高度達到了萬物一體的結論。在仁者看來，人與物不是對立的，而是一體的，人只有擴大自我，擴大同情心，擴大到無對，覺“萬物皆備于我”，“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”，對宇宙起一種息息相通、痛癢相關之感，才是人的最高覺解和人的價值的最完滿的實現。哲學家的體驗是這樣，藝術家的體驗也是這樣。從心理學觀點看，兩者都把個體生命與群體生命、心與物看做不可分割的整體，都能以純真的心靈感通萬物，涵攝萬有。哲學家以這樣的心靈體認宇宙的本體，藝術家以這樣的心靈製造藝術生命。對這種不斷擴大自我、擴大同情心的過程，王陽明作過很好的描寫。其言曰：
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