| 魯迅對此也有過精闢的論述，他以母親哺乳嬰兒為例説：
一個村婦哺乳嬰兒的時候，也決不想到自己正在施恩。一個農夫娶妻的時候，也決不以為將要放債，只是有了子女，即天然相愛，願他生存；更進一步的，便還要願他比自己更好，就是進化。這離絕了交換關係利害關係的愛，便是人倫的索子，便是所謂“綱”，倘如舊説，抹煞了“愛”，一味説“恩”，又因此責望報償，那便不但敗壞了父子間的道德，而且也大反于做父母的實際真情，播下乖剌的種子。有人做了樂府，説是“勸孝”，大意是什麼“兒子上學堂，母親在家磨杏仁，預備回來給他喝，你還不孝麼”之類，自以為“拼命衛道”。殊不知富翁的杏酪和窮人的豆漿，在愛情上價值同等，而其價值卻正在父母當時並無求報的心思；否則變成買賣行為，雖然喝了杏酪，也不異“人乳喂豬”，無非要豬肉肥美，在人倫道德上，絲毫沒有價值了。
所以我現在心以為然的，便只是“愛”。……覺醒的人，此後應將這天性的愛，更加擴張，更加醇化；用無我的愛，自己犧牲于後起新人。《墳·我們現在怎樣做父親》。
魯迅的意思很清楚：愛是利他的，是無條件的；愛是給予而不是索取，不是“將欲取之，必先予之”的買賣，愛純出於天性，出於自然，出於非自覺，一覺到便是在“施恩”，便是為我，便不是愛了。這個道理孟子不是早就説過嗎，“今人乍見孺子將入于井皆有怵惕惻隱之心，非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也。”王陽明也講過：“舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我……舜只思父孩提我時如何愛我，今日不愛只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝所以愈能孝。”《傳習錄》下。老子有言：“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”(聖人不私自積藏，而是儘量幫助別人，自己反而更充足；儘量給予別人，自己反而更豐富。)這是一種最偉大的愛的表現。
可見我們的古人是很懂得這個道理的，所以早有“至善本無善”，“無善而至善”之説。老子説：“天下皆知美之為美斯惡也，皆知善之為善，斯不善矣。”又説“大道廢有仁義”。蘇子由注説：“大道之隆也，仁義行于其中而民不知。”《老子翼》。荀子也有“其善者偽也”之論。行善而知其善，且以善名之，這是有意為善，有意為善就是“偽”了。老子又説，“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗”，意思是“天地生萬物，聖人養百姓”，並非“有心於物，有心於人”，而是出於自然本性，完全是無意識的。“雖未嘗仁之，而仁亦大矣。”同②。《莊子》進一步發揮老子的思想，提出“大道不稱，大辯不言，大仁不仁”，並反覆申述。
“利澤施乎萬世，不為愛人。”
“(jī饑)萬物而不為義，澤及萬世而不為仁。”《大宗師》。
“功蓋天下而似不自己。”(功跡廣被天下卻像和自己不相干，即不歸功於自己。)
“聖人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏。……夫為大不足以為大，而況為德乎。”《徐無鬼》。(聖人包容天地，澤及天下，而人民不知他是誰，有心求取偉大倒不足以成為偉大，何況是修德呢。） |
