韓星：“和平性”為何是中華民族的文化基因？

中新社北京8月6日電 題：“和平性”為何是中華民族的文化基因？

作者 韓星 中國人民大學國學院教授

編者按：

今年6月2日，中共中央總書記、國家主席、中央軍委主席習近平在文化傳承發展座談會上發表重要講話指出，中華優秀傳統文化有很多重要元素，共同塑造出中華文明的突出特性。

8月2日起，中新社“東西問”專欄特別推出“五性”系列策劃，邀請海內外知名專家學者，深入解讀闡釋中華文明突出的連續性、創新性、統一性、包容性、和平性。該系列共五篇，一天一篇。敬請垂注。

中華文明歷史悠久，博大精深，形成了諸多有別於世界上其他文明的基本特徵，其中最突出的是和平性。這種和平性如何形成？基本內涵有哪些？

中華文明至少有五千年曆史，和平性的形成源遠流長。黃帝是中華文明“人文初祖”，其寬厚仁慈，以德服人，儘量不用武力。從黃帝大臣倉頡造字就可看出。《漢書·武五子傳》讚曰：“是以倉頡作書，‘止’‘戈’為‘武’。聖人以武禁暴整亂，止息兵戈，非以為殘而興縱之也。”倉頡造“武”字，本意為禁暴整亂，止息兵戈。黃帝與炎帝和蚩尤的戰爭是在不得已情況下以戰止戰。史載蚩尤作亂，黃帝曾用仁義去感化蚩尤。“黃帝以仁義，不能禁止蚩尤。”(《太平禦覽》卷七九引《龍魚河圖》)黃帝不得已用武力與蚩尤戰，使得炎帝、黃帝與蚩尤三大部落聯盟得以融合，黃帝“施惠承天，一道修德，惟仁是行，宇內和平”(《韓詩外傳》卷八)，天下大治。

堯舜之治是中華文明的理想之治。堯“允恭克讓，光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦”(《尚書·堯典》)。舜在平治天下的過程中也儘量修德行教，不用武力。《韓非子·五蠹》載：“當舜之時，有苗不服，禹將伐之。舜曰：‘不可。上德不厚而行武，非道也。’乃修教三年，執干戚舞，有苗乃服。”堯舜造就了後世嚮往的“大道之行，天下為公”的理想治世。

中華文明的和平性主要是以儒家的和平觀為價值理念，以“和合”為核心價值，追求天下“太平”的理想目標，基本內涵有以下幾點：

在宇宙觀上，儒家以“保合太和”為最高境界。《周易·乾卦·彖傳》説：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”天道的大化流行，使萬物各得其所，各隨其性，保持這種完滿的和諧，萬物就能順利地發展。北宋張載在此基礎上提出“太和所謂道”，把宇宙本源的、最高的和諧狀態稱為“太和”，並把“太和”提高到宇宙間最高的“道”。

在人與自然關係上，儒家講“天人合一”“民胞物與”“萬物一體”。“天人合一”是“天地人一體”的簡化，認為人類與天地及萬物是一個有生命的整體，即天地萬物不是自然地堆積在一起，不是機械地組合在一體，而是無數不同層次、不同類型的生命體連接共生、感應貫通的有機整體。《孟子·公孫醜下》有句名言：“天時不如地利，地利不如人和。”漢代董仲舒《春秋繁露·立元神》説：“天地人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂。三者相為手足，合以成體，不可一無也。”意即天地人是一個相互聯繫、共生共養、和諧一體的生命系統，任何一部分都不可或缺。張載《西銘》提出了“民胞物與”，宋儒提出了“仁者以天地萬物為一體”。

在人與人的關係上，儒家講“和為貴”“和以處眾”“仇必和而解”。孔子學生有子提出“禮之用，和為貴”(《論語·學而》)。禮是儒家處理人與人社會關係的基本規範，應用時以實現和諧為最高境界。宋代詩人林逋在《省心錄》中説：“和以處眾，寬以接下，恕以待人，君子人也。”為人處世貴在“和、寬、恕”三字，而寬、恕都取決於和，以和為歸宿。北宋張載在《正蒙·太和篇》提出“有反斯有仇，仇必和而解”，世間萬事萬物包括人都會有對、有仇，如何化解？他提出了“和而解”的主張。

在人與社會的關係上，儒家提出群己和諧，強調人的社會性，而社會則靠倫理維持。《論語·微子》載孔子聽了子路復述隱士長沮、桀溺的説話後感嘆道：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒”，他批評隱士逃離人類社會，與鳥獸同群，掩沒了人的社會性。孟子認為作為社會的人要講五倫，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”(《孟子·滕文公上》)。這五個方面是人類社會的基本倫理關係，以維持人類社會生活和諧，是人與動物界的本質差異。

在國家、民族關係上，儒家講“協和萬邦”“親仁善鄰”，追求“萬國咸寧”的理想。《尚書·堯典》中説堯能夠“協和萬邦”，使眾多邦國和諧相處。《論語·裏仁》載子曰：“德不孤，必有鄰。”以德為鄰，而不是以鄰為壑。《左傳·隱公六年》載“親仁善鄰，國之寶也”，提出相鄰國家之間和平相處之道。《周易·乾卦·彖傳》提出“萬國咸寧”，天下所有國家都繁榮昌盛，人民安居樂業。

在人的修養上，儒家講心平氣和，仁者壽。《論語·雍也》中孔子提出“仁者壽”。董仲舒在《春秋繁露·循天之道》中解釋説：“仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美，以養其身，是其且多且治。”“能以中和理天下者，其德大盛；能以中和養其身者，其壽極命。”仁者沒有貪慾，內心清凈平和而中正，因而多壽，強調以中和之道養生，就能夠長壽。

在家庭上，講“家和萬事興”，在商業上講“和氣生財”。中華文明重視家庭，家庭主要由父子、夫婦、兄弟三重倫理關係組成，夫義婦順、父慈子孝、兄友弟恭是家庭倫理規範，目的是實現家庭和睦。《禮記·禮運》雲：“父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。”父子相互篤愛，兄弟和睦相處，夫婦琴瑟和好，才能實現家庭美滿幸福。《增廣賢文》載“一家之計在於和”，家庭和睦，萬事興旺發達，這個家庭才會充滿幸福感，才會是一個溫暖的港灣。中國人經商講究“和氣待人，童叟無欺”，這樣做生意才能不斷贏得顧客，財源廣進，發展壯大。

除了儒家，其他各家各派也有類似的和平觀，如道家認為“兵者不祥之器”(《道德經》第31章)，倡導卑下不爭，以慈、儉、不敢為天下先為“三寶”；墨家主張“兼相愛，交相利”，反對戰爭，主張“非攻”；兵家提出“慎戰”，指出“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰”(《孫子兵法》)，“國雖大，好戰必亡”(《司馬法·仁本》)；佛教反對殺生，主張凈化人的心靈，從人心的和平做起，強調無我、慈悲、尊重、和平的教義。

中華民族歷來是愛好和平的民族，孔子不主張對外侵略和征服，尚德不尚兵，主張以德服人、以文化人，提出“遠人不服，則修文德以來之”(《論語·季氏》)，遠方的人若不歸服，就可以發揚文治教化吸引他們過來。在中國歷史上，中華民族善於“化干戈為玉帛”，對外國多采取守勢而不是攻勢，修建萬里長城就是最好的證明。歷代王朝建立之後統治者往往都採取偃武修文的國策，“歸馬于華山之陽，放牛于桃林之野”(《尚書·武成》)，有的朝代就會出現天下太平，社會穩定，經濟發展，人民安居樂業的盛世。

中華文明的和平性贏得了外國學者的讚譽。日本思想家池田大作説：“與其説中國人是有對外推行征服主義野心的民族，不如説是在本質上希望本國和平與安泰的穩健主義者。實際上，只要不首先侵犯中國，中國是從不先發制人的。近代以來，鴉片戰爭、中日戰爭、朝鮮戰爭以及迄今和中國有關的戰爭，無論哪一次都可以叫做自衛戰爭。”英國哲學家羅素也説過：“中華帝國延續至今，並非依靠軍事，而靠的是其幅員遼闊，物産豐富。”“如果在世界上有‘驕傲到不屑打仗’的民族，那就是中國。中國人天生寬容而友愛、以禮待人，希望別人也投桃報李。只要中國人願意，他們可以成為天下最強大的國家。但是，他們所追求的只是自由，而不是支配。”和平發展是中華文明五千年一脈相承，沒有斷裂，沒有轉移的一個重要原因。今天，在中華民族在走向現代化的過程中，和平性是一份珍貴的文明遺産，越來越凸顯其普遍意義和現代價值，需要我們傳承發展，發揚光大。(完)

受訪者簡介：

韓星，中國人民大學國學院教授，國際儒聯理事，中華孔子學會常務理事兼董仲舒研究會副會長，中國實學研究會副會長。