君子謙謙 束帶矜莊——中國古代束帶文化傳統淺談

束帶，即繫腰帶，在古代中國是一種文化習俗。帶鉤，則是束帶的鉤挂用具。雖然只是小小的物件，但帶鉤卻擁有至少4000多年的歷史。古人因為需要而創造了它，後來又創造了新物件帶扣取代了它。如今，束帶的方式發生了改變，但束帶的習俗卻延續了下來。

近年來，筆者通過對出土帶鉤與帶扣的梳理，頗有所獲。《束帶矜莊：古代帶鉤與帶扣》一書，是筆者束帶文化研究的結集，內有帶鉤起源與帶扣演變考證，帶鉤與帶扣名稱、使用方法的介紹，以及鉤與扣文化史意義的探討。現將所獲撰寫成小文一篇，與讀者共用。

《束帶矜莊：古代帶鉤與帶扣》王仁湘著文物出版社

壹

迄今考古發現的最早的束帶用具，是良渚文化的玉帶鉤，當時的玉帶鉤已有了比較成熟的造型，而且僅見於高等級的貴族使用，可以推斷它已經具有了禮儀性質。

更原始的帶鉤，出現的年代還會早一些，還沒有用玉石作材料。最早的帶鉤出現以後，並沒有在更大範圍普及。在中原地區的歷史時代初期，也許還延續著更早年代結繩繫帶的傳統。

大約自春秋時期開始，帶鉤已經普及使用，經戰國到兩漢，成為先人不離身的小家當。帶鉤一直使用到南北朝時期，後逐漸被帶扣取代，經歷約600年之久。在北方居住的匈奴、東胡等族也在革帶上使用一種類似帶鉤的金屬裝置，叫帶鐍，是一種環形帶扣。由於帶鐍紮起來比帶鉤牢固，所以受到普遍歡迎。帶鐍的出現大約在戰國時期，三國以後，革帶用鐍者逐漸增多，而用鉤者卻日漸減少，最後取代了帶鉤。明清時期，帶鉤重新出現，成為一種復古的時尚。

帶鉤之名見於文獻，也見於器物自銘。帶鐍在古代有鮮卑、袞帶頭等名稱，在當代著述中一般習稱為帶扣。

貳

古代帶鉤的使用方法與使用習慣，因有大量考古資料提供了直觀的證據，我們在進行復原研究時並不會感到困難。帶鉤之用，主要是束帶，但也不限于束帶。帶鉤的用途可以確定有四種，即束帶、佩器、佩物與佩飾。

山東曲阜出土的戰國牌形玉鉤。文物出版社提供

革帶鉤的使用方法，已知的有單鉤法、並鉤法、環鉤法幾種。帶鉤使用的習慣方向，是由右向左勾挂，這一點我們可以尋找到許多實證來説明。迄今確認的若干尊戰國時期的銅造像，不少都塑造有帶鉤束帶的細節。在這些實例中我們看到，束帶掛鉤的方向全部為由右向左勾挂，如河南三門峽上村嶺5號戰國墓的跽坐人漆繪銅燈的俑人，洛陽金村戰國墓的“六畜神”和戲雙鳥人銅造像，河北易縣燕下都發現的戰國銅人造像，戰國中山國銀首人形燈銅人造像，山東諸城出土的齊國擎燈人銅造像，都是採用此法勾挂帶鉤。洛陽還出土過一尊拱手屈膝的銅人造像，也作繫帶掛鉤的模樣，腰帶似為一環套形，鉤紐與鉤首分挂在環套兩端，帶鉤也是由右向左勾挂。

同樣的例子，在陜西臨潼秦始皇陵兵馬俑坑有更多的發現。數量最多的披甲武士俑，本來內面的袍服之外應是束有革帶的，因為罩上鎧甲後看不到了，所以帶鉤使用的細節不能一目了然。但還有許多短褐俑，腰腹是束帶的，都是以帶鉤穿連。因為這些秦俑均是大的雕塑，所以革帶和帶鉤細部刻畫得非常清晰。

到了漢代，從出土的漢俑來看，帶鉤勾挂的主導方向並沒有改變。徐州漢墓出土的武士俑，成都天回山東漢崖墓出土的男舞俑和男坐俑，都是長袍束帶，橫向勾挂帶鉤，帶鉤勾係的方向也都是由右向左。

再由帶鉤在墓葬中的出土位置觀察，在一些戰國墓葬中，隨葬帶鉤的出土位置是在死者的中腰位置，這樣的帶鉤是在死者入殮時勾挂在腰間的，是現實生活的反映。

帶鉤的左向勾挂是一種傳統習慣，正是有了這樣的習慣，許多帶鉤在打造時就考慮到了這一點，以適應左向勾挂的傳統。這種傳統形成的主要原因，是右利手主導的結果。

帶鉤與帶扣的設計，結構以便利作考量，便於係結，也便於開解，大多小巧精緻。

參

帶鉤與帶扣，物件過於細小，一般不為研究者看重。對鉤與扣的文化史意義，也少有人涉及。但須知，帶鉤雖小，背後卻常常關聯著大歷史，有人因佩鉤而得以繼承王位，有人因竊鉤而被誅殺，小小的帶鉤也演繹過風雲變幻的歷史，也曾深深融入它所流行年代的社會文化生活。

臨潼秦始皇陵俑坑出土配鉤束帶陶俑。文物出版社提供

人們關注“束修”，是從《論語》開始的。《論語·述而》裏記載，子曰“自行束修以上，吾未嘗無誨焉”，很多人由此了解到了孔門的學費。束修，或寫成束脩。束脩可能是什麼呢？有觀念認為是幹肉，或是臘肉，似乎孔子是愛吃臘肉的。在束修和臘肉之間畫等號，經學家們以為這是孔子規定的拜師禮，朱熹認為“束修其至薄者”，説這點臘肉不算什麼厚禮。《朱子語類》還説，束修最不值錢，羔雁則比較貴重。

筆者則認為，孔子的意思原本可能是“自／行束修／以上”。古代男子十五歲入學，要行束修之禮，男子的年齡可用“行束修”代稱。也正因為如此，漢鄭玄為“束修”下的注語即是“謂年十五以上”（見《後漢書·延篤傳》注）。這束修之禮是什麼意思呢？當是繫腰帶禮，與及笄禮和冠禮意義相似。西漢孔安國《論語注》就説：“束修，束帶脩節。”三國何晏《論語集解》引孔安國語説：“言人能奉禮，自行束修以上，則皆教誨之。”孔穎達釋《尚書·秦誓》“如有束修一介臣”時，也引述了孔注《論語》以束修為束帶脩節之説。這樣看來，束修當臘肉解，顯得多少有些滑稽。

孔子收學費的公案，算是有了一個新解。與此同時，也産生了一個新問題，就是“束帶”之禮的問題。一般來説，束帶禮是冠禮的一個內容，古代的習俗是男子二十而冠，適時會冠帶相加。《禮記·冠義》説：“成人之者，將責成人禮焉也。責成人禮焉者，將責為人子、為人弟、為人臣、為人少者之禮行焉。將責四者之行於人，其禮可不重歟？”通過行冠禮，一個男子從此轉變為社會中的成年人，提醒他要成為合格的兒子、弟弟、臣下和晚輩，如此才可以稱得上是成人了，冠禮是以成人之禮來要求人的禮儀。

漢代玉鉤。文物出版社提供

冠禮的執行年齡有時是可以變通的，有時是根據需要而定。不過年十五的束帶禮，卻並沒有單獨進入古禮的文獻記述，或者它並不是什麼規定的儀禮，只是一種象徵性的比喻。

漢桓寬《鹽鐵論·貧富》説：“余結發束修，年十三，幸得宿衛，給事輦轂之下。”他經歷的束修之禮，是十三歲。《後漢書·延篤傳》説：“且吾自束修以來，為人臣不陷於不忠，為人子不陷於不孝。”《晉書·列女傳·王凝之妻謝氏》説：“束修整帶造于別榻”。這些話都是直接將束帶指為束修，義理明晰。

束腰的這個“帶”，還可能是象徵，而且不是一般的象徵，它可以與“冠”齊稱並提，有時甚至可以用“帶”代“冠”，作為官位的象徵。如《論語·公冶長》説“束帶立於朝，可使與賓客言也”，《漢書·燕剌王劉旦傳》説“寡人束帶聽朝三十餘年，曾無聞焉”，唐韋應物《休暇東齋》詩云“由來束帶士，請謁無朝暮”，宋司馬光《病中鮮于子駿見招不往》詩云“雖無束帶苦，實憚把酒並”。

不論上朝還是面官，有官位者是一定要頂冠束帶的，正如清程大中《四書逸箋》卷一雲“古人無事則緩帶，有事則束帶。”所謂有事，即公幹或比較正式的場合，一定要束帶。陶淵明就不願受這樣的拘束，辦公事還要人提醒束帶。《晉書·陶潛傳》就記載，“郡譴督郵至縣，吏白應束帶見之”。又據歐陽修《歸田錄》所述，宋太宗夜召陶谷，陶谷見太宗站立住卻不肯進見，太宗意識到是因為自己沒有束帶的緣故，令左右取袍帶匆匆束之，陶谷見太宗束帶之後才進見。

王逸注《楚辭·離騷》有“善自約束”一語。以鉤帶為本義，後人將束帶引申為品行操守的約束。所謂束修自好，就成為君子處世的一個準則了。

至遲從漢代時起，束帶開始引申為道德修養，象徵操守。如范曄《後漢書·卓茂傳》説，光武帝“乃下詔曰：前密令卓茂，束身自修，執節淳固，誠能為人所不能為”。又如《晉書·儒林傳·虞喜》説：“伏見前賢良虞喜天挺貞素，高尚邈世，束修立德，皓首不倦。”這些束修之説，都是道德操守。

回過頭再讀孔子的話，“自行束修以上”，似乎聞不到有幹肉臘肉的味道了。自行束修與束修自好，兩詞的源頭，都匯在人的腰間之帶上了。

古代在朝在野，安身立命，束帶矜莊，帶鉤與帶扣在那樣的時代是不可缺少的標配。

（作者：王仁湘，係中國社會科學院考古研究所研究員）