泰山上的《金剛經》摩崖石刻如何體現佛教中國化？

中新社濟南1月11日電 題：泰山上的《金剛經》摩崖石刻如何體現佛教中國化？

——專訪山東大學哲學與社會發展學院宗教學系主任、佛教研究中心主任陳堅

作者 呂妍

作為中國五嶽之首和古代帝王封禪勝地，泰山被列為世界文化與自然雙遺産。泰山上的《金剛經》摩崖石刻是中國迄今所存面積最大的摩崖石刻佛經，刻在泰山中溪支流約1200平方米的緩坡溪床石坪上，構思奇巧，氣勢宏大。《金剛經》石刻緣何而來？佛教在中國化的進程中如何與中國藝術形式融合？山東大學哲學與社會發展學院宗教學系主任、佛教研究中心主任陳堅近日就此接受中新社“東西問”專訪。

現將訪談實錄摘要如下：

中新社記者：佛教自傳入後便與中國本土文化融合，創造了燦爛輝煌的中國佛教文化。中國的哲學、文學、書法、繪畫等，不同程度地受到佛教影響，其中，摩崖石刻具體受到了哪些影響？

陳堅：佛教産生於古代印度，但傳入中國後，經過長期演化，與中國本土的儒家和道家文化相融合形成了中國化的佛教，而這中國化

　　泰安洪頂山摩崖石刻。受訪者供圖

所謂“摩崖石刻”，廣義而言就是人類在自然界的崖壁岩體上刻畫和雕鑿意在反映人類自身思想和實踐的各種符號和圖像。它起源於原始社會的“岩畫”，後來隨著人類文明的發展，摩崖石刻的內容也不斷變化，日漸豐富。這在中國尤其表現為佛教傳入後佛教題材的大量涌現，如甘肅敦煌石窟、大同雲岡石窟、洛陽龍門石窟等，都是大型的佛教摩崖石刻群。至於規模較少或單體的佛教摩崖石刻，大江南北更是不計其數。

如果依主題分，那麼中國摩崖石刻中數量最多的就是佛教摩崖石刻，它們既是記錄佛教中國化漫長千年曆程的“有生命的石頭”，同時又是舉世公認的中國文化藝術瑰寶。

中新社記者：佛教的《金剛經》為何會被刻在泰山的石壁上？這與《金剛經》蘊含的核心思想有關嗎？

陳堅：從內容上看，中國的佛教摩崖石刻，包括石刻佛像、石刻佛經文句和石刻佛教名號。在山東眾多的佛教摩崖石刻中，最著名的莫過於泰山經石峪的《金剛經》石刻，刻的是鳩摩羅什(343-413)譯的《金剛般若波羅蜜經》(即通行本《金剛經》)之前16章，也就是從“如是我聞，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園”至“當知是經義不可思議，果報亦不可思議”，原文有2998字，現

　　泰山上的金剛經石刻。受訪者供圖

南北朝時期，以泰山為中心的山東多地出現了大量摩崖石刻佛經，絕大部分都與《金剛經》義理相同亦即談論“空觀”的般若類經典，如徂徠山的《摩訶般若經》石刻和《文殊般若經》石刻、嶧山的《文殊般若經》石刻、尖山的《思益經》石刻和《文殊般若經》石刻等。除了這些摩崖刻經，還有意在昭示“空觀”的摩崖題名，如“文殊般若”“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂”“大空王佛”等。此外，泰山周邊還有許多般若類經典的碑刻，如曲阜勝果寺的《金剛經》碑、兗州泗河和汶上水牛山的《文殊般若經》碑等。尤為重要的是，在洪頂山的《法洪銘讚》石刻，內容是印度僧人釋法洪來到山東弘揚“空”觀。

以上表明，南北朝時期，以討論“空觀”為內容的佛教般若學在山東地區非常流行，是中國佛教的一個縮影。因為中國化佛教，就是以般若“空觀”為基礎發展起來，是般若學在中國流行的直接結果，而《金剛經》則是對般若“空觀”最經典最簡潔的表達，雅俗共賞，僧俗共尊，是中國佛教史上最為流行的佛經，自古至今，具有極高的佛教和文化價值。

在中國古代，那些被認為有價值的東西往往會“勒石為記”予以讚美推崇，俾使流傳存世。雖然學界對泰山刻《金剛經》還有種種不同的解釋，但從以此經為代表的般若學與中國佛教的特別密切關係來看，“勒石為記”應該是最重要的原因。

中新社記者：《金剛經》在佛教中國化的過程中扮演了什麼樣的角色？

陳堅：《金剛經》是漢譯般若類經典的代表，是佛教“般若思想”的精華所在。所謂“般若”，乃是梵語“Prajna”的音譯，意為“空性智慧”，亦即領悟“空”的智慧，它是佛教的最高智慧。作為“五嶽之首”的泰山乃是世界自然和文化雙遺産，是中華民族的聖山。泰山文化集儒佛道三教于一身，它所蘊含的“圓融智慧”也是中華民族的重要智慧之一。從這個意義上來説，《金剛經》被刻在泰山上，應該是最完美地體現了佛教“空性智慧”和中華民族“圓融智慧”的“高峰對話”，結果即産生或印證了佛教中國化，如天臺宗、禪宗等。換言之即，佛教的“空性智慧”和中華民族的“圓融智慧”共同參與了中國化佛教的建構。

　　泰山上的金剛經石刻。受訪者供圖

《西遊記》中孫悟空在取經過程中施展的七十二變就是《金剛經》中“空觀”的體現：在紛繁複雜的情況下，不可執著于一個標準一種方法，只有隨緣而變，才能解決問題。印度佛教是在印度文化土壤中産生的，有特定的印度之緣；同樣地，印度佛教傳入中國，因為中國文化的不同，必然隨中國文化之緣而發展出中國化的佛教，這是《金剛經》“空觀”的邏輯結論和題中應有之義，或者説，是以《金剛經》“空觀”為核心的大乘佛教的內在要求。《金剛經》所説的“如來所説法，皆不可取，不可説”以及“若人言如來有所説法，即為謗佛”也可以理解為只有不執著于印度佛教才能開出中國化的佛教，這體現出《金剛經》對佛教中國化的意義。

基於“空觀”的大乘佛教是個開放體系，佛教中國化正是在大乘佛教的開放體系中自覺實現。天臺宗創始人智者大師(538—597)將這樣的佛教中國化歸結為“隨情所立，助揚佛化”，其中的“情”就是中國文化之緣。

中新社記者：佛經是佛教文化傳承的重要載體之一，佛經的漢譯又是如何體現佛教中國化的？

陳堅：佛教的思想通過佛經來表達和傳播。佛教傳入中國就是從佛經的漢譯開始，而佛教中國化也是從佛經的漢譯開始。在漢譯過程中，譯者不是簡單地移植印度佛經，而是充分考慮了譯文如何與中國本土文化相適應。比如東晉時期道安法師(312—385)就曾提出，佛經漢譯要遵循“五失本三不易”的原則(參見道安《摩訶缽羅若波羅蜜經抄序》)，大意是説，把印度語翻譯成漢語並讓中國人能讀懂是不容易的(“三不易”)，因而在儘量保持佛經原意之下，有五種情況可以不必遵循原經文本而按照中國語言和文化的習慣來加以翻譯(“五失本”)，這其實就是佛經漢譯過程中的中國化。

比如“五失本”之一是“胡經尚質，秦人好文，傳可眾心，非文不合，斯二失本也”，意思是説，印度佛經(“胡經”)重“質”不重“文”，而中國人(“秦人”)是“好文”的，所以翻譯時不光是將其意思譯出來，還要講究譯文的文雅和文學性，就像孔子所説的“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子”。《金剛經》就是如此“文質彬彬”的“君子文”，有著極高的文學水準。《金剛經》之所以能成為中國佛教流傳最廣且雅俗共尊的佛經，與其譯文之優美文雅有極大的關係。

中新社記者：佛教傳入並與中國文化融合發展後，形成了具有本土特色的中國佛教，中國佛教會如何影響世界？

陳堅：所謂佛教中國化，其實就是印度佛教傳入中國後與中國本土文化融合發展，最終發展出中國化的佛教。中國人根據中華文化發展了佛教思想，形成了獨特的佛教理論，並使佛教從中國傳播到了日本、南韓、東南亞等地。

佛教在古代沿著陸上絲綢之路和海上絲綢之路來到中國，並基於佛教“空性智慧”和中華民族“圓融智慧”，建立起以和諧與包容為根本理念的中國化佛教。當前，隨著中國擴大開放以及“一帶一路”倡議的實施，中國化佛教也會隨著這個緣走向更廣大的世界，為建設人類命運共同體提供和諧與包容的思想智慧。(完)

受訪者簡介：

陳堅，現任山東大學哲學與社會發展學院宗教學系主任；山東大學佛教研究中心主任；教育部人文社會科學重點研究基地山東大學猶太教與跨宗教研究中心副主任；中國佛學院普陀山學院天臺宗研究生導師等。主要研究佛學、中國哲學、儒佛道三教關係、中西宗教比較。著有《無分別的分別——比較宗教學視野下的佛教》，《心悟轉法華——智顗“法華”詮釋學研究》《無明即法性——天臺宗止觀思想研究》《煩惱即菩提——天臺宗“性惡”思想研究》等。