關慶維，首批國家級非物質文化遺産“同仁堂中醫藥文化”代表性傳承人，同仁堂中醫藥傳承大師、同仁堂首批海外中醫藥特技傳承師，同仁堂集團專家委員會高級專家。

　　北京同仁堂醫館館長，同仁堂中醫醫院主任醫師。中國老年病學會中醫研究委員會委員。出身於著名關氏中醫世家，先後追隨十幾位各具特色的中醫名家進行中醫全科臨床研修。在臨床中博採眾長，孜孜以求，審證求因，圓機活法、知常達變。強調中醫的整體觀念、辨證論治為中醫必遵之精髓，提倡“全氣”認識與實踐的多維醫學觀。在治療內、婦、兒、皮膚、疑難雜症、未病醫學、中醫養生等領域都有著自己深厚的見解和突出的療效，受到廣大患者的好評。在全球孔子學院歷屆院長年會上宣講中醫中和之道的醫療、養生、人類生存與發展的中國文化價值觀。

　　中醫養生是探尋生命存在與維護的一種認識方式、實踐方式、衡量標準。與現代西方醫學的醫療、保健不同，中醫藥講究通過“養心”達到“天人合一”的境界；而“養心”若能“得神”，才是養生的最高境界；“得神”的實現與保持，則在於“常”，“常”的關鍵，是“致中和”。中醫是“中”的醫學，是“和”的實踐，是人類追求人與自然、人與社會的和諧平衡，尋求實現“天人合一”的醫藥道路。

　　中醫養生，根本上是以“修心”而達“天人合一”

　　中醫藥學認為，人的生命存在於天、地、人動態整體之中，提倡“天人合一”。“天人合一”是生命存在的方式，人的健康出現問題，産生疾病，就是“天人合一”的狀態出現了問題。中醫醫療和養生實踐的根本目的，其實就是維持、恢復、提升、順應“天人合一”。所有中醫藥的技術、方法、産品，都是實現這一目的的手段。這其中隱含這樣一層意思：既然手段要服從於目標，那麼“天人合一”意味著，生命是自然整體的生命，生命的主導來源於外在，我們首先要做的和最終能做的，便是跟從與順應天、地、人這個動態整體。換言之，生命是我們個人的，但更屬於“天地人”這個更宏觀的整體。

　　在這個宏觀整體中，那個有“我”的我，只不過是無“我”的“天地人”大我的投影而已。需要強調的是，投影只能跟從本體，不能控制本體。但可悲的是，我們現在卻在這樣做，並以為可以這樣做！

　　“天人合一”揭示了中醫藥所代表的中華文化傳統所説的“心”處於整體調控生命的中心位置，如同一個國家的君主、領袖，故有“心為君主之官”的説法。顯然，這個“心”，跟解剖學的“心臟”、跟學習知識與思考問題時所用的“思想之心”不是同一個概念，而是指一切自然生命系統的關鍵、樞紐，既指身體生命，也涉及情感思想，更包括作為背景的自然、社會。

　　這個“心”在“天地人”的整體中，既離不開具體的人，又離不開這個人所生存的天地自然和社會，是人真正的“重心”。這在古代叫作“天心”，叫作“元神”。《管子·心術》稱之為“心之中又有心焉”，這才是中醫藥所説的“心”。

　　故中醫認為：這個“心”不是“人心”，而是“天心”，“天心”的表現，是“天性”。中醫講“上士養心”，即善養生者，要從“心”著手養生，跟著“天性”養生。可以理解為，不應固執地依賴自己的思想知識去養生，而是要跟從身體內的生命感覺養生。人的身體自然會提醒你，怎樣做可以讓生命進入更舒服的狀態。

　　“養心”若“得神”，方是最高境界

　　“得神”，指一個人作為“天地人”整體生命系統中的內在核心，其自我調節能力處於最佳狀態中。

　　《黃帝內經》説“心動則五臟六腑皆搖”，心“恬淡虛無”，則“真氣從之，精神內守，病安從來”。意思是：我們的生命之“心”若能保持或恢復“清凈”、“恬淡”，生命狀態就會處於有序化的狀態，即“精神內守”，生命的自我調節、自我修復能力就會提升，即“真氣從之”，這樣怎麼還可能生病呢？

　　中醫稱此為“得神”，認為“得神者昌，失神者亡”，提倡“養神”為養生的最高境界。中醫講的這個“神”，既不是神仙，也不是思想意識，而是系統生命活力的度量。這既包括了生命的自組織性，也包括生命受“天地人”整體規範的依從與適應性，涵蓋了立於“天地人”整體中人的生命系統的整體有序性、與更高層次的可交流性以及與更大系統的吻合性，是生命多層次嵌套系統整體穩定與靈活水準的表徵。

　　“得神”的實現與保持，在於“常”

　　如何實現“得神”水準的養生？

　　《黃帝內經》説“清靜則肉腠閉拒，雖有大風苛毒，弗之能害，此因時之序也”。即“清凈”、“得神”，要“因時之序”，要“飲食有節”、“起居有常”。

　　要強調的是，這不是説，我們只要飲食起居簡單機械地定時定量，就能養生。而是説，人的飲食起居，要與“天地人”整體的自然氣候節律同步，如同自然界太陽晨升暮落，月亮朔藏望盈，一年四季萬物春生、夏長、秋收、冬藏。因與天地同步的節律性，是一切生命的內在固有規定性。

　　《黃帝內經》説“人以天地之氣生，四時之法成”，指出“夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根”，“逆其根則伐其本，壞其真矣”。所以《黃帝內經》在“四氣調神大論”中才説“故與萬物浮沉于生長之門”。這個能讓人“得神”的“生長之門”，中醫稱之為“常”，《黃帝陰符經》稱此為“不神而所以神”，即“常”是能讓生命系統有序化保有並提升的機制。所以《道德經》才説“不知常，妄作兇”。

　　那麼，怎樣才能“知常”、“得常”、“守常”呢？中醫説“得之者內，守之者外，用之者神，忘之者器”。要知、行這個“常”，必須明確兩個問題：誰得？得誰？這個“誰”，其實就是上文所説的“天心”，即“人的本性”。要從本性上得，要知道自己的“本性”，所以是“得之者內”；而我們這個“本性”又是既在我們身體中，又在我們生存的“天地自然社會整體”中，所以，又要“守之者外”。能如上“知常”、“行常”、“守常”，已經是在“調神”高度的養生了，不再是僅僅在形體上做事倍功半的假功夫了，所以説是“用之者神，忘之者器”。

　　中醫對生命之“節律”的把握和對生命深層之“常”（規律）的遵從，實際上是從整體屬性上來把握的，就是要關注、維持、恢復、提升人體生命的“自性”，用飲食的“食性”、中藥的“藥性”來進行調整。中醫藥材、食材採取，要重視“採造時月”，中藥制藥講求“五月初五和藥”，都是講選擇與製造藥物、食品，要考慮其生命節律特徵的獲得與保留、改造。

　　甚至古人在造字的時候，也會重點考慮遵從生命節律，如藥的繁體字“薬”，取“艸”與“樂”組成，“樂”在古代讀作“yao（音“藥”）”即是講節律。“薬”的造字含義表明，中藥利用自然環境中生長的草藥，及其在生命過程中獲得的自然節律特徵，來調整人體生命節律的不平衡及其與自然節律變化的不協調。

　　同樣，中醫開藥稱為“方”，“方”是一個時空格局的概念，亦是選取、構造時空節律特徵，來調整人生命時空節律中的異常與不平衡。凡此種種，不一而足。

　　“常”的關鍵，是“致中和”

　　中醫進一步認為，從整體來看，隨著陰陽中和水準的提高，人體的生命狀態、自我調節能力、與環境的協調適應能力也都會上升，因此養生要遵從“中和”，這是中醫醫療、養生的核心。

　　《黃帝內經》説：“凡陰陽之要，陽密乃固，兩者不和，若春無秋，若冬無夏。因而和之，是謂聖度”，“和則神乃自生”。《中庸》則言“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。

　　以飲茶為例，茶性寒，採用熱飲的形式，既可令清涼的茶性隨水的熱散開，衝蕩滌清人體內的暑熱火氣，同時也調和了茶的寒性不使之驟冷傷胃氣。

　　又如，中國人對菜肴的烹調思路：扁豆、茄子之性是均勻的滲透寒，烹調中必須用大熱的大蒜；而對於螃蟹這種性大寒且凝聚的食材，則需要以生薑的溫散之性來調配。

　　同樣，中醫養生推崇“太極拳”，講求動靜相兼，中和平衡，才是提升生命品質的最佳之道。

　　所以，中醫是“中”的醫學，是“和”的實踐，是人類追求人與自然、人與社會的和諧平衡，尋求實現“天人合一”的醫藥道路。中醫醫療、養生，與其説講具體方法，毋寧説是結合具體人的體質、生存狀態與方式、天氣節律、地域特徵，找尋生命平衡的實踐。