楊黎，中國第三代詩歌運動代表人物及“妖怪”愛好者，以下是他與搜狐文化記者的對話。

　　記者：電影《捉妖記》裏的小妖王很可愛，讓人想起《聊齋志異》裏的很多妖怪也很善良，中國人為什麼會想出這樣的妖怪來？

　　楊黎：全世界都有善良可愛的妖怪，並不是中國才有的。而人們之所以想出這些善良可愛的妖怪，其實是這個世界需要這些善良可愛的妖怪。這些妖怪除了善良外，它們最主要的可愛之處是它們擁有超人的能力。説到底，這可以算是弱者的“原子彈”，也可以算弱者的“黃粱一夢”。中國這樣的妖怪多，是因為中國的弱者更弱。

　　記者：很多故事裏的妖怪反而比人善良，比如香港電影《青蛇》，這是要表達什麼？

　　楊黎：這些比人還善良的妖怪，説明瞭人與人關係的本質。蛇妖所體現的善良，如果沒有超人的力量作保證，那它只是人類社會裏的又一個可憐蟲。作為最早的中國夢，蛇妖必須強大，必須比人還善良。不然的話，那將是人類的又一個災難。你想嘛，既然都是做夢，當然應該做好一點兒的夢。

　　記者：“子不語怪力亂神”，但從漢代到清代，反而有很多小説是寫妖魔鬼怪的。袁枚的書名就叫《子不語》，儒家是怎麼了？

　　楊黎：從偶像崇拜到一神論，從神話到上帝，西方人經歷了這樣的生長和發展，而在中國卻沒有這樣一段經歷。所以，我們會發現，中國的神話、傳説與歷史曾經混為一體。所以，我説孔子幼稚，就是因為他把自己當成皇帝了，他真的不是。

　　記者：怪力亂神一直都是娛樂化的？“姑妄言之，姑妄聽之”。

　　楊黎：當然不是。從莊子到蘇東坡再到聊齋作者，這些大名鼎鼎的文化人，他們所謂的“姑且”其實都是裝的，內心中隱蔽著對上的不滿和對知識的羞怯。説到“娛樂化”，那是從香港電影開始的。

　　記者：天師在一般人看來是很神秘的職業，在歷史上扮演著什麼樣的角色？

　　楊黎：佛陀東進之後，漢家方士開始著急，因此有野心之人搬出老子，將《道德經》宗教化，於是有了天師。後被皇帝一罵，天師頓時變為真人。道教作為中國百家之一強行“升級”，的確把這個非常終極的信仰世俗化了，自然也怪力亂神了。所以，天師不是一個神秘的職業，他們和人類早期的巫師也不一樣。在歷史中，天師往往扮演著造反起義的頭人角色。

　　記者：近些年茅山道士之類的書開始流行，道教和捉妖是什麼關係？

　　楊黎：捉妖是道士賴以生存的一種主要技能。當然，捉妖是最賺錢的，而且最輕鬆。給死人做法事最苦最累，而且也賺得最少。但一個道士要想接到捉妖的任務，他必須是這個行業裏有頭有臉的人物，往往還應該有一點兒大變活蛇的魔術本事。我這樣説，你應該明白了吧？所謂茅山道士，就是道士裏的品牌道士，説出來能夠忽悠得了人。

　　記者：道教裏的這些東西和原本老莊的道家思想有關係嗎？

　　楊黎：挂羊頭，賣狗肉。

　　記者：還是説會有佛教的降妖除魔的東西混雜進來了？

　　楊黎：阿彌陀佛。

　　記者：一些捉妖故事裏的家庭觀和仁愛之心還是體現了儒家思想，這是中國人擺脫不了的？

　　楊黎：妖魔鬼怪是邪説，忠孝仁義是皇道。中國人甚至中國儒生都可以不聽孔老二的訓示，但是卻沒有人，甚至包括妖魔鬼怪敢不聽皇帝的話，那是關乎生命的事。另外，仁愛之心和正確的家庭觀念，差不多是人類的普世價值，我們不能強説這是中國人甚至是儒家獨有的東西。

　　記者：那還有核心呢？

　　楊黎：這個問題問得真好，我願意多説幾句。中國人有個習慣，就是見神就拜，只要你對我有用，我就拜你。人不怪的事情，神仙未必就不怪，這樣就造成了我們世界觀的混亂。沒有經歷宗教嚴格的訓練，我們總是把偶像當神拜。一旦這個世界出現稀奇古怪的現象，哪怕他是科學家，也不會比一個無知的老太婆更有見識。神話、宗教和科學，你想想我們有什麼？我們的神話是雜亂的，我們的宗教是怪力亂神，我們的科學基本上體現了實用主義，這樣的結果自然是混亂的。這樣混亂的結果，也就是你追問的核心：那什麼是核心呢？

　　其實我也不知道。

　　也許，這個世界已經不需要核心了。也許核心本身是一種“計劃經濟”，而這個世界更需要的是“市場經濟”。但不管怎樣，我們都得守住這樣一條底線，對於任何怪力亂神的事件、言論和靈異現象，在不傷害他人的前提下，我們也不傷害它——至於信與不信那是自己的秘密。一句話，我們不能以為這個妖怪善良可愛，就喪失了對妖怪的必然警惕。同樣如此，我們更不能把“捉妖”大業搞得跟反右一樣，即使你不擴大化，你依然犯了錯誤。

　　我想，這也許是核心，至少我認為這應該是我們需要建立的核心。

　　（據搜狐網）