老子的生態觀是一種宏觀的思維觀念，它是老子將人類的行為納入到整個自然運作之中整體考察後得出的結論。它具有人類行為的規範價值，並有完整的邏輯體系作為基礎。
“道”的哲學命題是老子生態哲學體系的起點，整個哲學體系也是圍繞這個核心展開的。“道”的含義博大精深，簡單地説它是指宇宙的本原和實質即法則、規律、原理等。這一命題使其生態哲學具有了很強的科學性和前瞻性。
老子直截了當地告訴人們：“道可道也”、“名可名也”。這即是説：宇宙的本質或自然的法則、原理、規律等是可以解説和表述的，其形態也是可以説明的，它並不神秘，人類可以發現並掌握它。雖然“道之物，唯望唯”似虛若有，不是輕易就可以認知的，但畢竟“中有象”、“中有物”、“中有請”，而且“其請甚真，其中有信”，有現象表現出來，其中包含著萬物的本質，那本質並不虛幻，是可以得到驗證的。但是，在老子看來，自然萬物之産生並得以維繫的關鍵是有了“德”，有“德”就是為“道”，是履行了“道”，即按照自然法則、自然規律運作了，自然界因此也就有了秩序。這便是“德”深而“道”厚的道理。
那麼在自然之秩序中，宇宙萬物又是怎樣維繫的呢？老子説：“天網恢恢，疏而不失。”在老子看來，大自然之構造是由萬物的相應相求、相附相依聯繫成的一張生態之網，這張網看上去雖然稀疏，卻非常嚴密，沒有缺失。這個環環相扣形成大連鎖的精美之網，是在“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的宇宙演變過程中形成的。對自然之網的整體聯繫，老子以最普遍的現象和最簡單的道理來加以説明。他説：“高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恒也。”由此老子錶達了這樣的思想：維護生態之平衡，確保萬物之交感是自然界得以延續的基本條件。
老子以萬物聯繫的宇宙觀來審視自然生態，因此，他並不將人的行為獨立於自然之外來看待。他認為自然是一張有秩序的網，人類是這張秩序之網中的一環。“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”他把人與物同視，認為他們都處於同一“域中”，統一按照自然的規律“人法地，地法天，天法道，道法自然”相互依附，和平共處。這種從整體自然來考察人生、進而明瞭自然之生存法則、以確定人類行為方式的思維，正是現今實現人與自然和諧發展的前提條件。
自然生態之網環環相係，其間的作用過程和平衡方式又是怎樣的呢？老子認為：“天之道，猶張弓者也，高者印之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。故天之道損有餘而益不足。”老子將自然生態之網維繫平衡的方式，形象地比喻為上弓弦，高時壓低些，低時抬高些；自然生態間的作用過程就是這樣，多餘時減少些，不夠時補足些。“物或損之而益，益之而損。”自然的法則是損有餘而補不足，由此得到生態之平衡。
這種動蕩調節的作用過程，即“反也者，道之動也”，“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，讓老子看到的是自然生態“周行不殆”的良性迴圈。因此他説：“其安也，易持也。”事物穩定時就容易維持，就可以運作遙遠。
老子認為天之道即人之法，自然法則也是人的行為規範。人類應“放德而行，循道而趨”，“順物自然，而無容私焉”。自然生態是一個“道生之，畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，復之”的創造過程，人類的行為準則也應該是這樣。對待自然萬物應“生而弗有也，為而弗恃也，長面弗宰也，此之謂玄德”，即哺育萬物卻不據為己有，興作萬物卻不因此而任意對待萬物，讓萬物得到滋長，卻不作為它們的主宰者。這才是人類道德的最高境界。
老子清醒地意識到了按照自然規律行事、求得生態平衡的重要性。他説：“蚤服是謂重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固氐，長生久視之道也。”這是關係到治國安邦的大事，事實也是這樣，歷史上因破壞了自然環境，而導致城毀國壞之事也是屢見不鮮的。
兩千多年前老子所提出的生態哲學觀念與20世紀60年代人們提出的生態倫理學的目的是相一致的，就是要通過保持自然生態系統的“完整、穩定和美麗”，來實現人與自然的長遠利益。當21世紀的人類把目光落在當今世界普遍性的生態危機上並進行沉重反思時，我們不能不感嘆老子的遠見卓識。兩千多年前，中國哲人老子在探求生存與自由的同時，就已在思考獲取它們的條件了，並把對自然法則的認識上升到了人類行為價值的高度，他要求人們通過理性的實踐來調節人與自然的關係，以此達到人與自然的永久和諧。
《光明日報》2001年8月28日
