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杭：可否這樣理解：對你前一階段的作品，作為一個理論家（比如像我這樣的）可以很邏輯地闡釋出它的意義，我們可以簡單地用一個關於政治化題材、戲劇與情結化、荒誕化等等方式去理解。這東西，是可以一言以蔽之的。但對於你的新作，就無法如此簡單地進行闡釋，而首先需要去體驗視覺自身的存在細節。因為你的新作，正是對那種“一言以蔽之”的作品的一次“否定”？
廣慈：對。
杭：對於原先一個表述結果的背離，使你走向了對於一個表述過程的重視。這是一種理性化的判斷結果。就作品的直觀而言，你認為這次展覽的作品與過去相比，有著怎樣的差異？
廣慈：首先，別人很難找到我以前作品的那種感覺，也許形象上還有一絲的聯繫。但我覺得過去更像一個舞臺劇、一個話劇，可以讓最後一排人看到你的情緒，現在更像一個電影劇，它非要一個長鏡頭拉到你眼前時你才能知道它那種微妙的內在表達。我相信，所有人看的時候都能看得進去，我希望是一個注視、是看，而過去一看到作品就如同看到一行文字一樣，一種口號。
杭：你引發了我的一個想法，這也是對當代藝術性存在的問題的一個反思。當代藝術更多地是為一個假定的闡釋目標找一些東西，形象拼湊和支撐這個假定的闡釋目標。在這個過程中，它完成了用這樣一個視覺形象去説一個問題的目標。但它卻帶來一個問題：人們在觀看作品時，直接的結果遠遠大於你所要觀看的東西。也就是説，藝術在表述這樣一個結果的時候，它所借助的最直接、最重要、不可替代的手段——視覺本身——被遮罩掉了。我們一看到這個東西，就直接看到視覺背後的意義，於是我們失去了觀看視覺自身行為的自我發現。那麼，這樣的作品和直接用一個文字表述的結果，誰更有價值呢？一個文字化的口號可能比這樣的東西，更有穿透力和更具直接性。而藝術作為一個視覺形態，卻變成了附屬品，我們在觀看時反而忽略了視覺觀看的自身行為，那麼，我們為什麼還要用視覺的手段進行創作？
廣慈：如同音樂本身的旋律就是語言一樣。如果只是一種分貝，一種口號式的東西，那麼音樂就走向了末路。
杭：這就讓我想起貝多芬的《命運交響曲》。其實《命運交響曲》可以很簡單地用幾個結果詞如“悲愴”等等來表述。但我們聽曲子時聽的是由節奏、旋律等一系列聽覺元素構成的聽覺世界，聲音本身既是思維的借助手段也是思維的結果，於是，我們就沉醉在其中。當代藝術在前面這一階段只能看到結果，這個過程本身反而不重要了。那麼，當它本身不重要的時候，它就沒有存在的必要性了。
廣慈：對。藝術還是要成為一個主體。我用一年半的時間做了15件作品，做到最後，我突然發現，我的問題是一個差不多我的同齡人甚至比我大得多的中國藝術家，共同面臨的問題。當整個生活世界轉變的時候，我們仍然停留在一個原有東西的反覆複製和虛假創作之中。這是一個挺大的問題，儘管我們總是以各種各樣的理由，來不斷地證明它的合理性，但不可否認，它本身的藝術最初的創造力肯定是喪失了，這是毫無疑問的。
杭：一個藝術家的創造力，最原始的動力並不是要説故事，而是他看到的某種視覺體驗所具有的思想力量，也是一種視覺力量。於是，他把這種視覺力量進行轉換，進行視覺感官上的建設之後，就呈現出來一個結果，一個視覺結果。但是，在當代藝術的整個推廣和發展中，這樣的結果被固化以後，原先最早去發現這種視覺力量的動力反而沒有了。
廣慈：我發現當我們面對美術史時更多的是一種恐慌。一個有著很好創造力的藝術家，當他
要做一件藝術作品時，他首先要想一個招兒，為了讓人明確感知這個藝術家要做什麼。這種恐慌，恰恰阻礙了我們最初的創造原動力，即創造給你的快感。我自己有過非常強烈的親身經歷。
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