“美德”一詞是倫理學的重要範疇，一般是指人們美好善良的品德。作為倫理概念，美德不僅僅只是善的文化，還可以從美學範疇上加以認識。美德在善和美的認知中有著相對的一致性，也有著一定區別。在闡釋傳統美德之美的過程中需要厘清美與善、美與德的關係。具體來説，美德之美應有以下幾方面的界説。

一

在字源上，美是一個象形字，後來逐漸從物的象形寓意轉到人的精神方面。《説文解字》對“美”的解釋為：“美，甘也。從羊，從大。羊在六畜主給膳也，美與善同意。”膳，從肉，善聲。一般指備置食物，以羊肉為代表，引申義為美好的事物。“善，吉也。從誩，從羊。此與義美同意。”甲骨文則以人飾羊首的形狀為“美”。美與羊的味道、裝飾等有關。羊者，祥也。由此，羊大為美。作為一個象形字，美是借助對一些事物的描述而作出的界定，人們也通過佩戴一些相關飾物來展示美。隨著審美意識的提升和道德認知的深入，仁義禮樂等道德精神逐漸進入美的領域。孔子直接把人的一些善德稱之為美，《論語·堯日》提出要尊五美，即“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”。孟子認為人的內在精神狀態能夠表現于其外在形體。《孟子·公孫醜下》載：“齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？”古代先哲也通過以物喻人或將人的品質寓于物來闡釋美。如“上善若水，水善利萬物而不爭”“知者樂水，仁者樂山”“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發於事業，美之至也”等。《説文解字》也指出善有“吉”“好”之意，因而把善與美當作同一意義上的概念加以使用。認為美就是善的，善本身也是美的。古希臘時期的哲學家蘇格拉底認為，“一切既美又善的東西，都是聯繫著同一的目的已成其為既美又善的”，將美與善看作一回事。古代聖賢以美為善，以不美為不善。也可説是將德性寓于審美，在美的享受中體驗德性，如魏晉時期所形成的以形傳神的審美風格。《莊子·天地》載：“留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。”可見，詞源意義上的美，其含義是較為廣泛的，有著漂亮好看、可口好吃、善良的品德、好人好事等意，而且與善是同意的。

二

美德亦是德美，即道德品質本身就是美的。通觀古代的經典文本和神話傳説，其中不乏對一些善人善事賦以美的讚譽。如舜帝勞身治水、精衛填海、范仲淹憂樂天下等，道德榜樣的崇高品質作為美德流傳至今。因而，美德之“美”是同優秀的品德相聯繫的，“美、善、義、羑皆同意”。美德一詞也經常出現在一些古文獻中，用來表達人們對高尚品德的讚譽。如《荀子·堯問》載：“汝將行，盍志而子美德乎？”《史記·禮書》載：“洋洋美德乎！”道家認為美與惡（醜）相互比較、相互依賴而存在。《老子·二章》載：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”美相對於惡（醜）而言，皆因天下皆知美之為美，才有與美相對立的醜。善與惡的關係亦然，兩者之間並無不可逾越的鴻溝。正如《老子·二十章》中所言：“唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？”莊子也提出至美至樂，即最高的美和最大的快樂。《莊子·田子方》載：“老聃曰：‘夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。’”“天地之美”在於道的自然無為，得到自然無為的“道”，就能“得至美而遊乎至樂”。儒家則稱“裏仁為美”，《左傳·襄公三十一年》載：“其所善者，吾則行之，其所惡者，吾則改之。”且指出充實為美，不美必空虛如物。《孟子·盡心下》載：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美。”漢代趙岐注：“充實善信，使之不虛，是為美人，美德之人也。”這就是“充內形外之謂美”。東漢思想家王充則強調“真美”，要“思無邪”“疾虛妄”“美善不空，才高知深之驗也”。《春秋繁露·竹林》有言：“今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也。”儒家把中和、中庸視為最高的道德境界。“中庸”就是“執其兩端，用其中於民”。孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎。”子思解釋説：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”在中和之境，德與美、善與美渾然天成，善的一定是美的，美的肯定是善的。二者是相互融合，相互印證的。

從形美到德美，體現了古人對美的認知由物到精神的發展過程。美德是一個名詞，也是一個動詞，即對美有所得。“德”，《説文解字》的解釋是從彳（或從行）、從直、從心，升也。“德”也有“得”的意思，就是實現了所要得到的東西。如《管子·心術上》所言：“德者，得也。得也者，其謂所得以然也。”在古代思想家那裏，“德”更多是與“道”聯繫在一起，德就是得道，即得人倫之理。如《尚書·大禹謨》載：“德惟善政，政在養民。”《荀子》載：“德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！”“道德純備，智惠甚明。”所以，“古升、登、陟、得、德五字義皆同”。在老子看來，德乃是道的基礎，道是德的提升。德又分為上德與下德，“孔德之容，惟道是從”。可見，在倫理的寓意上美德就是善德、善性、善行，也就是值得人們稱讚、傳承的優秀道德品質。

三

美德是一種昇華了的道德美。就美德之美來説，可分為生活美和藝術美。在生活美的方面，傳統美德是一種自在的美，是一種源於現實生活的高尚道德品質。和諧、中庸、仁愛、信義、和平等道德行為和現象中滲透著美。藝術美則體現在中國古代聖賢所推崇的理想人格中，更是一種精神層面的美。這是思想家對現實道德生活的種種優秀品質、典範榜樣等進行的提煉、選擇。古代先哲們提出了不同的道德理想。老子的理想人格是聖人，達到了玄德的境界，即為“柔弱”“守雌”“處下”“不爭”“慈”“儉”“不敢為天下先”。“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”道家追求的就是“道法自然”的天人合一境界。《莊子·天地》載：“技兼於事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天。”儒家崇尚“仁、智、勇”的君子人格，強調聖人君子是“盡美盡善”的道德理想目標。孔子希望做符合孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文七條標準的君子。孟子推崇“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫精神。《大學》的目標就是通過格物、致知、誠意、正心，修身、齊家、治國、平天下，而達到明德、親民、至善。王陽明堅持“天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為聖賢”，終身秉持致良知、做聖賢的信念，實現了“知行合一、內聖外王”的理想人格，達到了立德、立功、立言的“三不朽”的聖賢之域。朱熹則認為仁者應具有“無私無畏，大智大勇，襟懷磊落，仁民愛物”的品質。先賢們所推崇的君子聖賢的崇高美德，就是在生活德性基礎上的綜合和藝術的描繪。

無論是道家的玄德境界還是儒家的聖人君子人格，都既是對現實道德生活的真實反映，又是古代人們的一種道德理想追求，是一種“由心靈産生和再生的美”。這種美德是倫理視角中的至善，是道德生成的內在支撐，是道德評價的標準。在美學的視閾中，美德即是優美和崇高，只有美的德才能稱其為美德。而且美德之美作為藝術美也可是一種再造美，即是自然美的一種再現和提升。如遠古傳説女媧補天、后羿射日、大禹治水、愚公移山等，都是以優美的藝術形象創造和歌頌了順民意、除民害、解民憂的崇高道德品質。人們在創作藝術作品的勞動中，描述客觀事物、現象、行為的“原貌”，再現現實生活中的善。這既是對現實善的真實寫照和重現，也是美的昇華。美促成了人的理想人格的實現，高尚的美通過至善得以展現，由此，便達到了“美善相樂”的境地。

（作者：馬永慶，係山東師範大學馬克思主義學院教授）