【讀經典 學理論】

實踐是馬克思主義的核心範疇，也是馬克思主義哲學區別於其他哲學的顯著標識。習近平總書記指出，“實踐觀點是馬克思主義哲學的核心觀點”“實踐的觀點、生活的觀點是馬克思主義認識論的基本觀點，實踐性是馬克思主義理論區別於其他理論的顯著特徵”。深刻理解“實踐”這個範疇，有助於堅持和運用馬克思主義的實踐觀，真正把馬克思主義這個看家本領學精悟透用好。然而問題是，對實踐做出清晰明瞭又能被廣泛認同的界定並不容易，在我們不斷強調實踐第一、理論與實踐相統一、實踐是檢驗真理的唯一標準的同時，實踐似乎變成了一個眾人熟知卻不真知的詞彙。回到馬克思主義經典著作，通過考察馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）給出的界定，有助於深刻把握究竟什麼是實踐，真正理解實踐背後所代表的馬克思主義的世界觀和方法論。

實踐是不同於直觀、抽象的“感性活動”

在《提綱》的開篇，馬克思批判了包括費爾巴哈在內的唯物主義者“對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解”，同時還批判了以黑格爾為代表的唯心主義者“是不知道現實的、感性的活動本身的”，因而只是“把能動的方面抽象地發展了”。

我們應該從兩個方面來把握這段話，一方面它説明瞭什麼是實踐，即作為主體的人在面對客體時進行的能動的感性的活動，另一方面它講清楚了實踐是用來幹什麼的，即為了指明我們面對生活于其中的世界（對象、現實、感性）時，在觀察世界以及處理人與世界關係時應該堅持的科學方法。也就是説，“實踐”在《提綱》中被提出，本身就意味著一種新世界觀的出場，它指明瞭我們作為人在面對與世界關係時應該堅持的存在方式、活動方式。在此，馬克思提供了一種與之前的哲學家們不同的新唯物主義世界觀，這正是《提綱》被恩格斯稱為“包含著新世界觀天才萌芽的第一個文獻”的原因。

放在今天的語境，這個定義最難把握的是“感性”。它對應的不是普通意義上的人的理性，而是特指黑格爾哲學中的抽象、思辨，它是先於理性、精神存在而不是由理性派生的客觀存在。作為感性活動的實踐因此就是指客觀性的、物質性的、現實性的活動，是指現實的人所進行的客觀的物質活動，是能夠改變乃至消滅對象、産生直接現實結果的活動。實踐因此是人自覺地、有意識地進行的活動，是區別於一般動物的本能的活動，也是區別於人被動的、無意識的被支配的活動。

在這個文本中，與“實踐”直接相對的活動，是費爾巴哈的“直觀”和黑格爾的“抽象”。而無論是實踐，還是直觀、抽象，背後都代表著一種生活在世界中應如何看世界的世界觀。直觀和抽象，共同點在於都是把世界當作在主體之外的客體，都建立在主客二元對立的基礎上。不同的是，前者充分尊重世界的物質性，讓世界客觀化、無人化；後者強調的是作為主體的人的理性抽象，使世界哲學化、思辨化。用通俗語言來表達，直觀是只“看”而不去幹，抽像是只“想”而不去幹，最終都只能走向解釋世界的世界觀。

馬克思推崇實踐，是把對象本身看作主體的人的活動的産物，看作可以通過人的活動改變的客體。實踐需要“看”，也需要“想”，因此需要直觀和抽象，但不停留于直觀和抽象，而要以積極行動對世界發生作用，從而其背後的世界觀不再是解釋世界的世界觀，而是改變世界的世界觀。世界不是在我們之外等待著我們去直觀的對象，也不是任由我們的思維抽象加工的對象，世界本身是我們的實踐活動的産物，也是可以通過激發人的“能動的方面”加以改變的對象。

通過引入實踐，馬克思提醒的是，不要以為讓自己在世界之外，作為旁觀者通過直觀或思辨就能認識世界，以為喊幾句口號就能改變世界；只有自覺讓自己在世界之中並且積極從事實踐活動的人，才有可能得到關於世界的科學認識並進而改變世界。實踐才是我們面對世界時的正確存在方式，是人們應該培養的思維方式和遵循的活動方式。

實踐是與理論活動不同的“對象性活動”

真正理解實踐所指，就要進入對其具體表現形式的討論中。在《提綱》中，馬克思批評費爾巴哈“對於實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現形式去理解和確定”，即將實踐與經商牟利、唯利是圖、追逐金錢的活動畫等號，實際上討論了為了生存、生活需要人們所從事的生産活動。馬克思對實踐的這種形式沒有明確表達自己的態度，他會認同還是會批判這種形式的實踐活動？我們今天應該如何看這種實踐？

馬克思所推崇的實踐，當然不能是為一己之私、為獲取財富而不惜一切代價的活動。但為了滿足生活需要、為維持生計的謀生活動，正是人生在世必然要從事的事情，當然應該看作人的實踐活動。我們講要立足實踐，理論與實踐相結合，不能不立足、不結合人的生存、生活，不能否定人們從事的物質生産活動，也不能否定人們為了追求自己的正當利益、追求財産財富增長而進行的活動。

反對把物質生産活動看作實踐，看不起人們為了吃穿住行用而進行的活動，強調“理論活動”才是真正的人的活動，恰恰是西方實踐哲學的傳統。費爾巴哈“僅僅把理論活動看做是真正人的活動”，也是因為他對什麼是真正的人有先天的預設，現實中為了生存、生活進行物質生産活動的人，不被認為是真正的人，他們所進行的活動因此不是真正的人的活動。所以馬克思認為這些哲學家只是把人看作抽象的人，看作頭腦中的客體，而不是把人看作積極從事實踐活動的主體，看作處於現實的社會關係中從事物質生産活動的人。

要看到現實的人所從事的實踐活動的意義，不能只停留在鼓吹理論活動才是真正的人的活動。人的實踐活動不是只在腦海裏進行的思維、思想、意識活動，它並不是不要理論，而是要求理論服務於改變世界的活動，它不同於理論活動的地方就在於其是“對象性的活動”，是人作為主體將自身的力量對象化到客體上的活動。如果沒有作用於客體，沒有改變客體，就不能稱為實踐。

作為對象性的活動，實踐總是存在著主體與客體的互動關係、互動作用。人們要體現自身的主體性，就必然要照顧到對象的客體性，從客體中看到主體性，在尊重客體客觀存在的基礎上找到可以依循的規律積極行動。實踐是將客體主體化和將主體客體化的交互活動，是在這種交互中最終改變世界包括改變客觀世界和主觀世界的活動。我們之所以要重視實踐，恰恰是因為其中包含著為人處世的智慧，它要求我們增強自己的主體性，不斷追問和反思我們是誰，並認識到主體是通過客體來成就的，要善於靠客體成就主體。

實踐就根本上而言是“革命的實踐”

除了探討“實踐的猶太人的表現形式”，《提綱》還探討了實踐的另一種形式，那就是革命。在第一條結束時，馬克思批判了費爾巴哈“不了解‘革命的’、‘實踐批判的’活動的意義”。儘管我們都知道革命在馬克思主義理論中的重要性，但卻往往疏忽這個文本提出了革命這種實踐形式，更少去關注他為何將“革命的”與“實踐批判的”活動並列起來。

將革命與批判並列提出，這與馬克思遭遇的青年黑格爾派哲學家有關。這些人推崇批判，以為通過批判就能改變世界。但在馬克思看來，批判歸根結底只是哲學、理論領域的活動，而革命才是實踐的活動。批判可以充當革命的實踐的先聲或是補充力量，但決不能代替革命的實踐成為變革世界的活動。要使客觀世界發生改變，必須通過革命來完成。革命因此既可以理解為批判活動的一種形式，也可以理解為超越批判的活動。説它是一種批判，是因為它是不同於“純粹批判”或“哲學批判”“理論批判”的“實踐批判”，是“武器的批判”；説它是超越批判的活動，是因為它是“物質的武器”，是把哲學變成現實、使哲學世界化的方式。

馬克思強調革命活動，説明一開始他就不是想將實踐理解為純粹哲學層面的人的對象化活動，他更看重的是社會變革層面的意蘊。“實踐”一開始就是一個社會的、歷史的和政治的範疇，如果我們不從政治哲學的角度來理解實踐，就與馬克思主義依靠革命行動推動歷史進步、追求理想社會的訴求存在一定距離。革命實踐在今天的意義，歸根結底在於要自覺順應人類社會發展客觀規律，推動人類社會全方位根本性變革。這也符合馬克思主義的世界觀歸根結底是一種改變世界的世界觀，馬克思主義所代表的哲學觀是一種改變世界的哲學觀。

馬克思所理解的革命實踐，不只是改造客觀世界的活動，還包括改造主觀世界的活動。《提綱》明確提出，“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是併合理地理解為革命的實踐”，就是很好的證明。革命的實踐，包含著改變周圍的環境即改造客觀世界，以及改變人的活動或自我改變即改造主觀世界，這意味著我們不僅要把革命理解為人類歷史進程中的社會革命，還要理解為歷史之人、現實的人的自我革命，也就是理解為順應社會發展進程、人生成長過程積極推動的自我根本性革新。而且，改造客觀世界與改造主觀世界是統一的，追求社會革命與自我革命是一致的，兩者是同一個過程。對客觀世界的改變，人類社會的革命，是社會各個領域廣泛深刻的根本性變革，必然是人們的精神和心靈得以重新塑造的過程；對人自身主觀世界的改造，歷史之人的自我革命，也必然是人類社會發生根本性變革的過程。要對客觀世界進行改造、實現社會革命，必然需要推動歷史之人的自我革命，實現其主觀世界的改造。

從這個意義上説，自我革命與社會革命都是人的實踐活動，中國共産黨人強調以自我革命引領社會革命，是與馬克思主義的實踐理論相適應的。而我們每一個人，隨著人類社會歷史的持續延展，隨著我們所面對環境的不斷改變，也應該具有自我革新、不斷突破自己固有思維觀念的勇氣和智慧，唯有如此才既能適應社會又能引領時代。從這一角度出發，就能夠更深刻理解“革命的實踐”在當今時代的深刻意義。

（作者：陳培永，係北京大學馬克思主義學院教授、副院長）