雖然從第二次世界大戰結束為時間起點，觀念藝術家們一股腦地削除掉藝術品的功能性，從而回避客觀因素的干擾，試圖在更為複雜的局面中繼續逐步揭示藝術的本質問題，但直到今天，“談論藝術”依然在社會各層面的功能性有著相當的優勢和必然性。
思想經過語言的轉換和經過空氣的延時，會産生多少誤會和資訊不對稱？雖然大多人分不清藝術和設計領域的區別，但並不妨礙談論指代泛文化領域創作集合的“藝術”時所獲得的心理愉悅。這種愉悅將人導向優越，暗示著個人生活修養和體面的社交層級。而藝術本身也需要被談論其功能性。不去贅述歷史上藝術品曾被用作宗教或皇權的政治工具或者貴族階層的家庭裝飾這些宣傳和日常方向的功能性，在啟蒙時期藝術家的工作促發了個體性的誕生，在後期資本主義時代，藝術依然可以穿破全球化生産流水線的意識束縛，從而繼續印證和發揚文化的多樣性。在思考和知識層面的需求上藝術也依然體現著功能性：已知的各種科學方法論必須建立在邏輯線索上，而藝術則用無以言表的感知方式使得我們體驗現實世界和現實世界之上的風景。這些務實的或者精神上的需求正是通過穿越若干個史記、不斷被談論、在不同思想系統間跨越才得以發展的。
如題的問題而容易引發出第二個問題：既然不確定在談論什麼，那麼藝術在今天又是什麼？
當我們談論所謂的當代藝術時，雖然格洛伊斯提示我們“真正當代的藝術”需要“以一種徹底不被過往的方式去捕捉並表達現實的在場。”這並不是一個具體的標準，甚至套用在更為早期的藝術流派似乎也同樣適用。然而毋庸置疑的是在如今我們看待一位“當代”藝術家的思想狀態往往會更重要于他的作品，因為決定作品價值的核心因素已經不再是貴重的材料、精湛的手工和唯一特質，價值必須依託在藝術家的觀念上。而曾經，我們對藝術的關注更多在那些心理預期上已經稱之為“藝術”的藝術作品——無論教堂裏的壁畫還是美術館裏的雕塑。藝術作品就是藝術的時期已塵封于歷史中，今天的藝術作品是藝術家觀念的延伸和可被感知的肉身，今天的藝術借用本雅明的觀點就是“在於藝術家創作過程中或許會閃爍的靈光”。
朗希埃在尤倫斯當代藝術中心的講座上表述了“今天的藝術是一般的藝術”的觀點，換言之當代藝術不是一個類型名詞，而是集合了音樂、影像、新聞等各種樣式文化形態的共同體。當代藝術家的實踐往往介於形而上的哲學思考和具備日常生活特徵的視覺因素之間，同時經過現代主義時期創作者的實踐，藝術已經具備了廣泛性跨文化的效能。無論是評論家還是公眾，當他們凝視或討論藝術作品，意識到創作者所穿越的文化邊界時，個體知識結構被撫摸的快感油然而生，但你又應該如何去看待這種快感呢？據説一些創作者對自己的工作標準是：一邊腦子裏充滿了各種換算公式其中也計算到了不同人群的快感觸發點，一邊日復一日重蹈著現代藝術早已完成的實踐。這種做法在當下特別是公眾社會範圍內因為有著“藝術”的庇護傘而不斷調整著自身的正確。
當我和朋友們一起討論藝術時，我知道我們在談論什麼但是很難就領域邊界給予定義。每個人談論的一切或許都是藝術，也可能都不是藝術。雖然沒有具體的答案，但談論這一行為依然會改善我們對日常生活的認知並且有著非凡的意義。“藝術是什麼？”這樣一個後現代問題，回答問題的似乎不應該是正在竭力游泳的人。