| 楊衛/文
1，藝術與道德是何種關係？
在過去，藝術與道德是一種依附關係。所謂“文以載道”，即是説藝術必須要以道德為價值內核，否則就不是藝術，只是技術而已。《樂記》中就有這樣的記載：“德者，性之端也；樂者，德之華也；金石絲竹，樂之器也。”什麼意思呢？就是説道德是人性的尖端，藝術是對道德的彰顯，金石絲竹也就是所有的材料，只不過是藝術的工具，古人謂之“器”。這就是“道”和“器”的關係，道是本質，器是方法。西方也是一樣，在柏拉圖設計的《理想國》裏面，同樣也是以道德為楷模，宣揚哲學家來統治城邦，藝術家只不過是附屬，是城邦的歌咏者而已。可以説，古時候的藝術，無論是東西方，都曾被道德所綁架，基本上沒有什麼自主性。正因為如此，自“文藝復興”以來，對藝術的獨立訴求便作為藝術的核心價值，貫穿在了現當代藝術史的進程。應該説，通過現代藝術的藝術自治，藝術已經基本上從各種附屬關係中解放出來，有了自律的形態。不過，人類文明的發展往往是一種悖論關係，藝術的自律也是一樣，走到後來卻是越走越狹窄，結果走向了死衚同。所以，杜尚之後，博尹斯等人又開始強調藝術與道德，乃至與政治的聯繫，此又被美其名曰“後現代藝術”。總之，藝術史是一部自我解放的歷史，同時也是一部不斷跨界，向其他人文領域不斷滲透、吸取營養的歷史。這也使得今天的當代藝術與道德的關係，不再是誰附庸誰的關係，或乾脆就是你中有我、我中有你的關係。
2，當代中國行為藝術的精神力量正在日漸衰微嗎？
回答這個問題，先要弄明白中國的行為藝術曾經表現過什麼樣的精神力量？從“89現代藝術展”到“東村”，中國的行為藝術是以自由抒發為前提的，它反抗的是自我歸遜：一方面表達了對強權的不滿；另一方面也是對藝術個性的彰顯，根本上還是為了贏得藝術的獨立。這是一種典型的現代主義思想。如何跨入後現代？需要一種解構性思維，重要的不是繼承過去的力量，而是在當下如何發揮力量。我覺得這個時候語言很重要，也就是説方法論上的“器”很重要，因為技術會讓人規避風險，而又同時能達到文化批判的效果。事實上，藝術不是政治，政治只為現世，而藝術卻是為了昭示千古。
3，行為藝術有社會責任嗎？與其本質價值有沒有衝突？
社會責任感當然不只是行為藝術，所有的當代藝術都應該有。事實上，中國當代藝術的繁榮，或者説中國的開放，本身就是當代藝術與當代文化促成的結果。問題不在這裡，問題是繁榮與開放以後，藝術何為？我覺得行為藝術之所以再次火爆起來，主要原因還是因為多數的架上繪畫已經被市場所收購，不再具有文化的先鋒性，行為藝術反對的與其説是社會制度，倒不如説是藝術體制，是日益被主流化的藝術形態。從這個意義上説，中國的行為藝術還是保留了它的基本立場，即保持了“真詩在民間”的傳統。但這仍然不是問題的核心，問題的核心在於如何從這種傳統中挖掘出感動人、感動人類的元素。換句話説，如何通過“器”，即語言的到位，發揚出 “道”，即價值的深刻，這才是問題的核心。
4，身體在行為藝術中是何種象徵意味？
既然是行為藝術，身體當然是第一語言。至於將其轉換為圖片或影像資料，那是“二手現實”，只對研究者或買家有用，與藝術家無關。行為藝術只有通過身體的行動來演繹，或者説只有通過行為與相關語境的互動才能産生意義，否則就是閉門造車，或者説只是一種類似“嘉年華”的逢場作秀而已。
5，談談中西方行為藝術的異同。
藝術家是一樣的，只是語境不同而已。西方的藝術制度是允許有人翻墻而過，不僅如此，甚至他們還會成立基金會，擬定一些藝術贊助制度，來支援這樣的“翻墻”運動：一方面表示他們的社會寬容；另一方面也鼓勵了人的創造力。而我們不一樣，我們是要“統一標準”，要“核心價值”，結果反倒弄巧成拙，不僅把價值判斷拱手讓給了西方，也使得許多人借行為藝術進行文化投機成為了可能。
2011.4.1于通州
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