《下元靈佑圖》卷係乾隆朝宮廷畫家張為邦奉敕摹後唐陸晃《三官圖》（或稱《三元圖》《三元星官圖》）中的一幅，另外兩幅分別名《上元錫福圖》和《中元普度圖》。張為邦《三官圖》原藏于清宮，《秘殿竹林》著錄，後散佚宮外。前日獲觀一幅圖的照片，從圖像樣式及款識印章來看，應為張為邦的《下元靈佑圖》。下面就該圖的名稱作者、題材內容、創作過程及藝術價值等問題，略作論述。 一、該圖的名稱、作者 該圖為紙本設色，卷首被撕裂，現存圖像縱54釐米，橫304釐米，大體可分為兩部分，前部分為儀仗羽衛，後部分為龍輦出遊。龍輦出遊是全畫的主體，乘坐在龍輦上的仙人頭戴七梁進賢冠，美須髯，氣度不凡，為主體神祇。卷尾款署：“乾隆十七年九月臣張為邦奉敕恭摹陸晃筆意。”下鈐“臣張為邦”（白文方印）、“恭畫”（朱文方印）。此外，卷尾還鈐有“三希堂精鑒璽”（朱文長方印）、“宜子孫”（白文方印）、“嘉慶鑒賞”（白文圓印）。 從張為邦的題款和乾隆、嘉慶內府的鑒藏印來看，該圖是乾隆十七年（1752）九月宮廷畫家張為邦奉敕而作，完成後由內府收藏。嘉慶二十年（1815）英和、黃鉞等奉敕編纂的《秘殿珠林三編》著錄張為邦該題款的畫有三張，分別為《上元錫福圖》、《中元普度圖》和《下元靈佑圖》。從著錄來看，三圖分別表現的是天官、地官、水官在眾仙的引導、扈從下乘輦出遊的情形，圖像樣式相似，其中天官“駕雙鳳車”、地官“乘步輦”、水官“乘龍車”。該圖中主體神祇乘龍輦，且畫面雲氣間有水波出現，表明是在水面上出遊，故知該畫應為《下元靈佑圖》。《秘殿珠林三編》著錄曰： 張為邦畫《下元靈佑圖》一卷。（本幅）宣紙本，縱一尺七寸，橫一丈七尺五分，設色畫。款“乾隆十七年九月臣張為邦奉敕恭摹陸晃筆意”。鈐印二，“臣張為邦”、“恭畫”。（卷內鈐高宗純皇帝寶璽）“乾隆禦覽之寶”。〔（鑒藏寶璽）五璽全。 其中“神女仙官前引，星官乘龍車，甲將扈從”的描述及款印與該畫完全吻合，之前被撕毀的是“力士騎龍前驅，中結蜃樓，魚黿百怪涌現波間”的畫面。《秘殿珠林三編》中提到該圖縱一尺七寸，橫一丈七尺五分，即縱56.7釐米，橫583.3釐米。對照該畫的現有尺寸，可知該畫重裱時縱被裁切了2.7釐米，被撕毀的部份橫約279.3釐米。 張為邦，廣陵（今江蘇揚州）人，其父張震是康熙時期的宮廷畫家。據聶崇正先生考證，張為邦在宮廷供職時間的記載最早是在雍正四年（1726），最晚是在乾隆二十六年（1761），前後長達35年。張為邦與當時另外幾名宮廷畫家戴正、丁觀鵬、王幼學曾跟隨郎世寧學習西畫技法。張為邦之子張廷彥亦于乾隆九年（1744）進入如意館成為宮廷畫家。 二、三官信仰 為了弄清楚該畫的內容，有必要先對三官信仰有所了解。三官即天官、地官和水官。三官信仰在中國興起得較早，東漢後期始，張魯創立的五斗米道在巴蜀、漢中一帶盛行，據載，張魯領導的五斗米道推行“三官手書”的請禱之法為人治病，《三國志•張魯傳》注引《典略》曰： 請禱之法，書病人姓名，説服罪之意，作三通：其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水，謂之三官手書。 之後，三官信仰在道教中有進一步的發展。不僅三官各有尊號，而且還出現“天官賜福，地官赦罪、水官解厄”的説法，如《元始天尊説三官寶號經》就有“上元一品，賜福天官，紫微大帝；中元二品，赦罪地官，清虛大帝；下元三品，解厄水官，洞陰大帝”的説法。《三官燈儀》對三官之職司、神通有更為形象、細緻的表述，曰： 真都元陽，紫微宮主。自然大聖，賜福天官。統攝天界，役使鬼神。鳴鐘擊皷，乘車駕雲。……中元赦罪，主帝元君。靈真大聖，社稷之神。滋生萬物，長養下民。祛除妖怪，掃蕩邪氛。…… 下元解厄，金闕洞陰。大帝水君，清泠之神。乘雲禦炁，搜捉邪精。驅雷逐電，海晏河清。…… 其中明確提到上元天官紫微大帝統攝天界，中元地官清虛大帝掌控地界，下元水官洞陰大帝管理水界。他們均有役使風雲鬼神、祛除妖邪精怪的本領，保證天、地、水三界的祥和安寧。 此外，正月十五日、七月十五日、十月十五日（即三元日）被認為分別是天官、地官、水官的誕辰日，誕辰日三官會派遣仙官神將到人間校訂罪福。 三、圖像釋讀 張為邦《下元靈佑圖》卷前段被撕毀，現存殘卷最前端為三位身披甲胄、右手持劍的神將。神將之後，為六位男性仙官和四位女仙，分為兩列對應而立，對應的仙官或女仙持物一致。仙官每列三人，皆束髻，戴方形冠，身披道袍，前起依次舉幢、羽蓋、幢。幢、羽蓋都裝飾得很精緻，尤其是羽蓋，頂端插五根孔雀尾羽，猶如羽扇，傘蓋周邊飾孔雀翎毛。女仙每列兩人，皆束髻，戴蓮冠，面容清秀，身著廣袖長袍，綠羽披肩，外搭帔帛，前起依次抱香爐、花瓶。 女仙之後，畫面出現小小的高潮，繪二神將以鎖鏈縛一神龜。神龜頭部似龍首，頂生雙角，尖耳，毛髮剛勁，頭後生出兩道火焰，龜殼上搭一紅墊，四足壯碩。龜背上負一大香爐，香爐足部飾象頭，腹部飾龍紋，頂部蹲一小獅子，香爐後有類似火焰的雲氣紋。神龜兩側各有一仙官，戴七梁進賢冠，著道袍，雙手捧香爐。神龜後有四女官，戴七梁進賢冠，身著朝服，雙手捧笏。水官為水府之主，具有“搜精捉邪”“役使風雲”的神通，龜生活在水中，在道教中通常被視為靈物，上述神將鎖縛神龜的畫面與水官的身份、神通是相符的。 再後繪八女仙，分兩列，皆頭束高髻，身著廣袖長袍，豹皮披肩，腰係皮裙。八女仙之後，為六位男性仙官，均戴七梁進賢冠，著朝服，雙手捧笏。 最後進入全畫的高潮——地官乘龍輦出遊。地官頭戴七梁進賢冠，長鬚髯，面容祥和，身著雲龍紋朝服，盤腿坐輦上，身前倚三足憑幾，憑幾前足飾鷹首。前方拉輦之龍昂首挺胸，氣宇軒昂，龍角後生出兩道火焰紋，龍前方有二著布袍之神將以繩索套龍首上，牽引龍前進。龍身兩側有六神將，其中四身著布袍，或揮鞭或扶輦，兩身著甲胄，皆負劍。龍輦後插二藍、白條相間的旗幟，條間佈滿雲紋。輦兩側羽衛齊整，每列分別有一將持斧鉞，二將舉羽葆，二將擎羽扇，二將握旌旗。龍輦之後另有九將持劍，一將舉幡。圖中表現的神將眾多，畫家注意在面目特徵、神情動態、甲胄樣式、衣袍顏色等上加以區分，以避免視覺上的單調、重復感。 從整體來看，張為邦《下元靈佑圖》表現的是水官洞陰大帝（或扶桑大帝）在眾仙護衛下出遊、降服魚鱉百怪之情形。該題材應與下元日（十月十五日）水官遣眾仙同至人間校戒罪福的説法有關。與天官賜福、地官赦罪不同，水官主要具有解厄的功能。在《三官燈儀》中，突出了其水界之主的身份和搜精捉邪、保海宴河清的職司。三官信仰與三元的結合，使水官具有了下元日到人間校戒禍福的功能。這樣水官的職司就不僅僅是局限在海域，而是擴大到了人間。該圖名《下元靈佑圖》，靈佑可以解釋為威靈護佑，如乾隆三十二年（1767）下旨在關帝“忠義神武大帝”的封號前加“靈佑”二字，以示尊崇。《下元靈佑圖》的名稱至少傳達了兩層意思：第一，水官信仰與下元的節日聯繫了起來；第二，靈佑突出了威靈護佑之意，係由水官檢校禍福的職司發展而來。如此，結合圖像樣式來看，可知《下元靈佑圖》既突出了水官作為水界之主的身份，又在更廣泛的意義上傳達出了校戒禍福、靈佑眾生的理念。 四、原本、臨本與該圖的藝術價值 張為邦《下元靈佑圖》題款中提到係倣陸晃筆意，另據《秘殿珠林三編》，張為邦的《上元錫福圖》《中元普度圖》亦係倣陸晃筆意。據《宣和畫譜》，徽宗禦府藏陸晃畫七十二幅，多為道教、神仙題材，其中包括“《天官圖》一”。 據《秘殿珠林》著錄，宣和禦府收藏的陸晃《天官圖》曾進入乾隆內府，卷後有僧仁濟跋雲： 世代更變之餘，內府書畫，悉散落人間。陸晃真跡，余見極少，所有者，僅《田家圖》，與此《天官圖》耳…… 收得陸晃《天官圖》《地官圖》後，乾隆于十四年（1749）、十六年（1751）分別敕張鎬和張為邦、張廷彥父子臨摹，並配《水官圖》，《清宮內務府造辦處檔案總匯•乾隆十六年各作成做活計清檔》“如意館”條下記曰： 二月初七日副催總佛保持來員外郎郎正培庫掌花善押帖一件，內開為十四年十月十七日，旨領李久明來説，太監胡世傑交陸晃畫《上元》《中元》手卷二卷，長一丈八尺，寬一尺七寸，傳旨著張鎬照樣臨稿二卷，再配《下元》稿一卷，人物至大高六、七寸，至小高四、五寸，俱照《上元圖》尺寸畫，欽此。 于十六年正月初九日太監胡世傑傳旨，著張為邦、張廷彥將《上元》《中元》圖稿俱照金昆起的《下元》圖稿收小，畫《三元圖》手卷三卷，臉相俱著丁觀鵬畫，欽此。 值得注意的是，張鎬，張為邦、張廷彥《天官》《地官》二圖係倣自內府藏鑒定為陸晃的真跡，《水圖官》則是根據《天官》《地官》二圖所配。此外上引文獻還提到，乾隆十六年張為邦、張廷彥父子臨摹的《三元圖》較原作尺寸要小，而神祇臉相由當時著名的道釋畫家丁觀鵬畫。 乾隆十七年（1752）九月，亦即張為邦、張廷彥臨收小的《三元圖》後一年，張為邦又奉敕臨《三元圖》，原大，分別名《上元錫福圖》、《中元普度圖》和《下元靈佑圖》，卷尾均署：“幹陵十七年九月臣張為邦奉敕恭摹陸晃筆意”。本文討論的圖像即其中的《下元靈佑圖》，另兩件下落不明。此外，乾隆還敕嚴宏滋臨倣過陸晃圖，《秘殿珠林三編》著錄，卷尾均署：“江南江陰縣監生臣嚴宏滋奉敕恭畫”。從圖像風格上看，張為邦的《下元靈佑圖》繼承了白描底本重視用線的特點，線條簡潔凝練，衣紋用線有風動之感。人物面相注重暈染，高光處留白或用淺色染，低光處以深色如墨色、紅色等暈染，是受到了西洋畫明暗法的影響。因為底本為白描，所以用色系張為邦自創。圖中主要使用了綠、藍、紅、赭等色，不僅顏色種類比較豐富，而且同一種顏色也有多個層次，或深或淺。如綠色是該畫的主要顏色之一，有深綠、碧綠、淺綠等多種色調，在服飾、帔帛、進賢冠、華蓋、羽扇、旌旗等上迴圈出現，相互呼應。因為顏色搭配合理，所以整體上顯得清雅脫俗，很好地體現了眾仙官、女仙的精神氣質。該圖是乾隆朝倣陸晃筆意《下元靈佑圖》眾臨本中唯一的設色本，也是目前所知留存下來的張為邦唯一的道釋畫作品，可見其獨特、珍貴之藝術價值。 （文/王中旭） |
