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我們再來看一個非常現代的諾亞方舟的例子，這是白南準的一件作品。美術館就像方舟一樣，它們是為了要儲存和收藏藝術品，為了能夠保護這些藝術品防止消失，能夠將他們保存下來甚至是修復。但是很不幸地，它們的功能跟諾亞方舟一樣，它必須選擇、拯救某一些作品，這些所謂的傑出作品，像勝利女神、蒙娜麗莎，它沒有辦法蒐集全部人類的創作。
在這些例子裡，我們體認到有限空間和有限時間的問題，我們也從埃及人身上學到，因為想要避開死亡所以開始了儲存的技術，所以儲存的技術就是為了要抵抗死亡，抵抗消失，因此儲存的媒材就是永生的媒材。
隨著時代的進步，我們看到儲存媒材已經有了迅速的改變，可是我們對於永生的追求卻依然不變。
一開始我們是保存物品跟自己的身體，比如説木乃伊。然後我們開始把資訊用其他媒材像繪畫、書籍傳承下來，目前的儲存技術可以讓過去的保存方式完全改變，我們可以有很大很大的空間，我們不只可以保存身體，還可以保存整個生命。
比如説從四歲開始天才發明家富勒開始收集他所有的作品和文件，他把他所有的文件稱為記實檔案，他在88歲逝世時所遺留下來的文件超過20萬件，這些文件現在收藏在史丹佛大學的圖書館裡，整部作品有120冊，120冊還有625份索引卡，每一本都高達500頁，總共45公噸重。
像富勒的紀實記錄就像木乃伊化的方式，這是他一輩子的自我觀察跟自我記錄，這表示他非常想要花費所有的力氣讓自己不被遺忘，被世人記著。現在他的檔案只需要放在小小的記憶卡裡面，不是45公噸重，而只要20公克重。
但是富勒最主要的目地並不是想要實體上的留下，只是希望能夠象徵式的活下來，希望將類比的保存轉移成數位的保存，這樣便能避開象徵式的死亡。
法國哲學家拉崗曾經説過，我們所面臨的死亡有兩種，一個是真正實體的死亡;第二個是象徵性的死亡。在007的影片裡，有一部叫作you only live twice你只活兩次，但是在德文翻譯裡是你只死兩次，這是比較接近拉崗的理論。
象徵性死亡比較糟糕，因為別人對你的所有記憶完全被消滅了，所以很多人都希望能夠超越死亡，我們現在的記憶文化在數位世代裡面，就從過去實體的保存轉換成象徵式的保存。
從垣始碼、符號、超文件、資料庫裡面都變成全新的記憶銀行，這些記憶符號用數位保存下來以後，我們也能夠更容易的分析它，在過去我們必須要看到實體，像是雕像、石刻畫才能進行分析。而且所有的東西都存在非常大的地下室裡面，或是巨大的墳墓裡面，東西都可以保存在那裏，可是從很早以前開始，從諾亞方舟這樣的概念上，就看出我們希望的儲存方式是流動式的。
我們把資訊放在裡面，但是希望能夠從一個地方移到另一個地方，或是從一個時代留到下一個時代。這就是保存的改變，從硬體的保存轉化到軟體的保存。因此神話是最早的媒體，十誡刻在石板上，放到約櫃裏面，隨著以色列人民到處漂泊。這就是我們所謂的流動性的開始，即使這只是類比的呈現。
目前的記憶儲存銀行都是非常流動性，也開始了雲端運算，所以我們現在從法老王的墳墓進展到天上的雲端裡去了，這樣的比喻表示我們最新的儲存媒材有很大很大的潛力。雲端儲存是未來的趨向。
當然ZKM對於雲端非常的有興趣，我們也做了這樣的機制叫做cloud browsing，你可以透過你的手機看到資料庫裡的資料，搜尋你所需要的資訊，你不需要很多技巧就能找到很多你有興趣的藝術家生平還有資料等等，所有的資料都可在網路上搜尋。
儲存不僅作為永生的符號，它的記憶符號同時也是權力的展現。
為了要讓自己的權力能夠無限的擴張，所以我們也印製了很多的錢幣，錢幣的上面都印了有權力的人的圖像。這樣我們就能無限量的復製它的權力到它的領域裡面，因為透過這樣的方式來突破時空的限制，有權力的人到處都在。只要越多人記得同一個人，這個人就比較不容易被遺忘，大眾媒體及文化也運用了這樣的原理。
新的儲存媒介碰到第一個抵觸的地方是攝影發明的時候，現在每個人都可以拍一張照，也可以自己來拍自己的照片，每個人都變成物件，是生産者同時也是接受者，透過底片我們也可以無限量地復製這個人的影像。
在數位世界我們有推特、臉書、Youtube等許多平臺，現在還可以出版自己的記憶符號，透過大眾媒體，大眾也有權利創造自己的記憶符號，也可以儲存、分析自己，幾乎透過網路可以完全即時地進行這些事情。現在的儲存媒體和空間已經被平民化了，所以透過這樣的技術，本來是類比傳統的諾亞方舟現在已經完全地被改變，本來只是選擇性的蒐集，現在是包含性、完全性的收集了。所以現在最新的諾亞方舟就像Google一樣，或是像臉書一樣，垣則就是永遠不刪除會員的資料，盡可能的永遠保存它們。
但是我們也看到一個有趣的陷阱，我們想要避免象徵性的死亡，卻進入另外一個「永遠存在」的陷阱當中，所以Google現在也希望開放一個選擇，個人可以選擇保存或刪除什麼資訊，否則他們會永久的存在網路上。
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