在宋、金時期流行的故事鏡中，吳牛喘月鏡數量多、品類雜、分佈地域廣，迄今為止，因既沒有發現有“吳牛喘月”鑄款或刻記的實物標本、亦未見早至明代以前以“吳牛喘月”為銅鏡定名的文獻記載，此類鏡圖式場景描述的是否就是“吳牛喘月”典故的內容並沒有嚴謹意義上“圖”、“文”互勘的確證。因而近年亦有不同意將此類鏡命名為吳牛喘月故事鏡而另立新説者，如稱之為“犀牛望月鏡”、“海獸望月鏡”、“井宿鎮水鏡”、“蛟龍鬧海鏡”等。本文現對此類鏡的命名、承載的文化內涵及其流播背景試作相應辨析。
一、器物定名辯證
“吳牛喘月”的典故，始見於《太平禦覽》卷四轉引的東漢《風俗通》：“吳牛望見月則喘。彼之苦於日，見月怖，喘矣。”南朝宋劉義慶《世説新語·言辭》中記載有一則滿奮見晉武帝以“吳牛喘月”機敏自喻解嘲的故事：“滿奮畏風，在晉武帝座。北窗作琉璃屏，實密似疏。奮有難色，帝笑之。奮答曰：‘臣猶吳牛，見月而喘。’”梁劉孝標注雲：“今之水牛唯生江淮間，故謂之吳牛也。南上多暑，而此牛畏熱，見月疑是日，所以見月。”是説南方吳地天氣炎熱，生長於此的水牛畏熱，見到夜空明月以為是太陽，故望月恐懼而喘。後人亦以“吳牛喘月”喻指人遇事受困後、再遇類似情況或事物而過分懼怕，進而失去了正確判斷能力的情況。
“犀牛望月”始見於周尹喜《關尹子·五鑒》：“譬如犀牛望月，月形入角，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角。”金元好問《續夷堅志》：“凡犀遇山川、日月、草木、鳥獸，隨遇成形。”是説犀牛在古代被視為神物，其角像人腦一樣，可以儲存所能看到的東西，故有“犀牛望月、月形入角”之説。
宋金故事鏡中大量出現的“牛望月”圖式，自然容易使人聯想到流傳久遠的“犀牛望月”典故，不過從此類鏡圖刻畫的動物形象看，除極少數例鏡中的牛形體較細瘦、嘴部略尖外，絕大多數則為典型的水牛或黃牛寫實形構。而犀牛的形態，頭大而長，長唇前伸，頂部有獨角或雙角，耳呈卵圓形，頸、腿短粗，顯然與鏡圖中牛的形狀不相及。又鏡中的牛，或站立或跪臥，或仰視或回首，或立於小洲上或半隱于水中，形態變幻豐富，但皆作誇張性的望月張嘴喘息狀，更是與望月犀牛的形態不符，由此將本類鏡定名為“吳牛喘月鏡”應比叫著“犀牛望月鏡”允當。鏡圖中的牛，亦皆多與水域伴出，突出了吳地“水牛”所處的特定生活環境。宋金銅鏡構圖多講究物象的象生寫實，因而僅從鏡圖主紋及其配組物象的形構特徵上看，稱之為吳牛喘月鏡也是合適的。（全文見《文物鑒定與鑒賞》雜誌第29期）
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