一位藝術家告訴我：他的十字架項鍊讓他費了許多口舌。和他談天，儘管知道他胸 前搖擺飾物無關宗教，但我還是間或溜號，十字架形成的潛意識讓我不放過他是基督 徒的想法。如此頑固地提前理解所觀察的事物，真是令人驚訝。

　　這個故事告訴我們沾染“十字架”是“有 風險的”。耶穌基督十字架刑的事跡已經傳 到地極，生活中任何十字架符號都有可能被世人解讀為基督教的表徵。對於藝術創作援引十字架刑來發言，無疑是走懸索。筆者看過很多類似的作品，最後都不得不犧牲在基 督受難的大氅之下，成為宗教的一個小注解。 從如此普及的觀念、圖像之中挽回自己的藝 術並非易事。借用十字架刑，作者對宗教必 須有超文本的理解，而且要和時代精神相契 合，作品才有力量。藝術形象才能有借宗教 而不為宗教的味道，佔有自己的位格。通俗講， 作者要適恰地把握好貼、離的修辭。

　　當然，作品粘貼十字架刑的符號，無疑 是最為經濟的修辭手段，本來俗常之物擺出 個十字型就有了精神的品格。思維經濟的誘 惑帶來的是作者失去原創可能，在美術史上 表述耶穌基督受難的作品可謂汗牛充棟，盡 管圖像各異，但理解的核心詞沒有超出新約 的籬笆。

　　對十字架刑進行重新解讀，從傳統符號 超凡的統攝力量下發出自己的聲音，作品將 會毫無懸念填補世界藝術史的空缺，成為人 類認識史的瑰寶。

　　我們面前的《世紀企盼》形式層面看和 基督宗教貼的很近，幾乎和“耶穌基督十字 架刑”相並置，但往下走，我們會發現它幾乎“無 關”基督教，作品仿佛在期待馬丁• 海德格 爾的神。德國哲學家馬丁• 海德格爾在過世 之前接受媒體採訪，採訪文本以：《只有一 個神能救我們》的題目發表。這位世紀頂尖 哲學家為什麼把拯救世界寄託在神（海德格 爾在這裡説的神並不一定是基督教的神）的 身上，這讓我們對：人類越來越技術化，物質化， 人的基本屬性流失殆盡感到危機。而緣起希 伯來文化“末世論”的隱喻就頗有歷史深意。

　　世紀企盼的形象和宗教事件貼合，“耶 穌基督十字架刑”的背景意義會潛移默化轉 移“新形象”上，使世紀企盼形象從出場那一 刻就被昇華。“本以俗常”的行為變成視點的中心，即使對藝術缺少了解的觀眾也會從

　　常識層面被我們時代“昇華”而悲哀：赤裸 肉欲在上升而精神卻在下沉。但作者“世紀 企盼”的主題又不許我們停留在感官層面或 者常識層面。作者選擇“耶穌基督十字架刑” 的歷史事件，歷史事件的圖像的無意識影響 觀眾看到世紀企盼的形象，從而讓觀眾理解 的時空坐標集中在“企盼”訴求上。在修辭 技術上作者限制了觀眾對形象的無邊界闡 釋，此處作者不但利用思維經濟，而且強化 了作品主題方向性。從觀眾角度，他們看到 散沙似的人類精神收束起來，有了一個中心 邏格斯，仿佛耶穌基督復活：“我是道路、真 理、生命。”

　　上述是《世紀企盼》作品和宗教貼的部分， 下面我們看看作品和宗教事件間離的部分， 在作品中我們看到：耶穌基督的形象已經抹 去，歷史事件成為抽象，也就是説：耶穌基督 受難成為一種邏輯形式，作品《世紀企盼》 掏空了傳統宗教的內涵，帶著“宗教邏格斯 形式”安全離開。為了進一步表徵作品的當 代性，作者把宗教神話繼續解構：從《聖經 • 新約》中我們知道耶穌的父親是聖靈，其母 是大地之女馬利亞，形式上是天地結合，但 究其就裏大地之女馬利亞失去交媾的權利， 她沒有提供卵子。上帝克隆了自己。馬利亞 僅是作為一個孵化容器。和這段神話故事相 逆的是，《世紀企盼》的形象全身赤裸，世俗， 少有童貞的痕跡，本應遮蔽的生殖器官現在 敞開著，仿佛世界話語發聲地發生了遷移。

　　《世紀企盼》的形象不僅是耶穌基督十 字架刑性別的倒轉，更是“耶穌、馬利亞”的 母子並和，那個生命的出口直指十字架的中 心，生命通道超越表像的表達，把未來更深 層的潛質暗示出來，不明確的內部使觀眾同 作品的主題並和，充滿期待。當然，在此我 們也可以理解赤裸的女人就是邏格斯本身。 她的動作既是現在動詞也是未來係詞。存在 和生成被作者同一化了。

　　生殖器官和頭顱位置的顛倒違背了人 類文明的常識；肉欲和精神的倒置卻是我們 時代的特徵。作者把頭腦形象限定在“媒體 軀殼”中，恰當地道出了人類精神危機的根源， 一百多年以前，尼采預感到人類的沉淪，他 喊出“上帝死亡了”，同時他也説道出人類的“演 員時代登場了”。克爾凱郭爾也講過類似的話：現代人不求真知識，鑽到二手媒體裏，拿到片言之詞，然後四處亂轉。

　　《世紀企盼》的作者使用“媒體軀殼”， 把“企盼”的時間軸做了進步限定細化，徹 底排除了宗教舊的資訊，在避免歧義的同時 把時代的急迫性突現出來。這可以説是作者 “定”的修辭。