1 科學首先是作為文化而存

    在的。人在自然中生存；人解釋自然，為自然尋找秩序，為自己制定行為規範，就形成了文化。不同的立足點綿延出不同的文化。西方人把自然看作人類不完備的居所，所以要征服自然，改造自然，從中實現人的主體價值。中國人認為天人合一，天道即人道，人道即天道，所以要順其自然，在人與自然的和諧中體味天人之道。

    於是有了兩種迥然不同的文化源流。西方科學是從西方文化中一步一步地生長出來的，科學精神如其求真、求一以及它對簡潔和諧的追求都可以從西方文化中找到根蒂。如果説現代技術是一種種鮮艷的果實，那麼科學就是這些果實之所生長的一座森林，而西方文化則是這座森林之所生長的土壤。

    2 文化是一種血液裏的東西。

    一個鄉紳，他可能不識字，但他一舉手一投足無不瀰漫著儒家文化的氣息。作為中國人，無論你是穿西裝還是穿長衫，你都無法擺脫中國文化的印跡。從你尚未出生起，中國文化就已經開始浸潤你，點化你了。

    一位研究禪宗的哲學教授，他對禪的理論瞭如指掌，但他卻為在公共汽車上被踩了一腳而惱怒一路。那麼禪對於他來講，就只是他身外的邏輯框架，而沒有進入他的血液；如果他把惱怒與懊喪壓在心底，做出一副微笑，那麼他離禪的距離就更遠。

    文化是從內部生長出來的，不是能模倣出來的。

    3 學問有多種。從學問與研究

    者的關係看，可分為兩類：一類如礦物學，一類如心理學。一般來説，人們很難會因為研究礦物學而使自己的思維方式、行為方式發生改變。礦物學是屬於身外的知識體系。心理學則不然，它是關於人的心靈的。人們在學習的過程中自然會加深對自己的認識，在靈魂深處進行改造，獲得一種新的生存方式。

    作為文化的科學是與人的心靈相關的。然而不幸，眾多科技工作者及理工科大學生，只是把科學視為如礦物學一般的屬於身外的知識框架，一旦走出實驗室，走出工作間，他所學的那門知識便從其意識中一散而盡。這時，科學就只是他的謀生手段，而沒有進入他的血液，成為他的生存方式。

    4 人性是軟弱的，它總要找一

    種比自己強大的東西作為精神庇護所。近代以來，科學在與宗教的抗爭中獲得了絕對的勝利，科學便代替了宗教的位置，成了人們膜拜的對象。科學給人類社會帶來了巨大的變化，人們也希望科學能夠引導人類走上永恒的幸福。而科學技術的飛速發展反過來造成了對人的異化，西方的種種社會病，精神症就是實證。現代科技使人類的力量越來越強大，而作為個體的人則逐步退化，作為生物的人的諸如視覺、聽覺、身體的靈敏程度的本能的東西正在喪失著。現代科技不僅是人類的衣裳，而且是人類的骨骼。

    “有機械者必有機事，有機事者必有機心，機心存于胸，則純白不備，純白不備，則神生不定，是神生不定者，道之所不載也。”

    人怎樣才能不至於淪為現代科技的奴隸呢？

    5 20世紀初，西方人為了反抗

    現代文明對人性的壓抑，有一部分人自我毀滅，成為五六十年代嬉皮士運動的先驅；有一部分人到東方尋找濟世良藥，許多人修習日本禪、印度瑜伽以及中國的佛道功夫。對此，榮格博士説：“中國用幾千年時光建造起來的東西我們不可能以偷竊的方式得到，要擁有它，我們必須憑自己的努力贏得它。”“如果我們希望體驗到東方智慧的活力，首先我們需要的是對我們自己有一個正確的歐洲式的認識，我們的出發點應該是歐洲的現實，而不是瑜伽功法。”

    今天，我們在引進西方科技文化的時候，所面臨的正是同樣的問題。（田松）

    《北京青年報》 2001年9月11日