執規矩以立心：一位儒者筆下的鍾馗精神世界

2002年9月，我懷揣藝術夢想踏入山東藝術學院，恰逢張宜老師回歸母校擔任輔導員。作為他帶的第一屆學生，彼時我眼中的張宜老師滿是年輕的熱忱與幹勁，卻未曾料到，一場與鍾馗的筆墨之緣，正悄然在他筆下鋪展。

二十余載光陰流轉，當我以楊朝明先生碩士研究生的身份，重新回望老師筆下的鍾馗，才真正讀懂：那千余幅畫作，遠非簡單的筆墨堆砌，而是一位儒者以筆墨為舟，完成“立志—立德—立心”的精神跋涉，在形與意、筆與心之間，勾勒出貫通傳統與當下的正氣圖景。

筆墨即心跡：形型之間，養就浩然之氣

張宜老師的鍾馗，首先紮根于“形”的堅守。豹頭環眼、鐵面虬鬢，紅袍黑袍相襯，執劍迎蝠的姿態——這是千百年來民間信仰沉澱的視覺符號，是人民心中約定俗成的鍾馗模樣。老師從未將鍾馗抽象為線條遊戲，也未解構為當代藝術符號，因為他深知：鍾馗的“形”，本就是規矩的載體。一旦失了這約定俗成的形，便失了走進百姓心裏的資格，更失了鍾馗“入世”的根基。

張宜《敢來乎》

“形”是外在的規矩，“形”則是內在的氣質。同是豹頭環眼，二十多年筆墨流轉，鍾馗的氣質早已悄然蛻變。早年的鍾馗，剛猛俠義，劍拔弩張，透著年輕人的銳氣與血性;後來的鍾馗，漸趨寬闊沉實，“殺鬼常留三分慈”，多了歲月沉澱的慈悲與厚重。這變化絕非技法精進所能解釋——技法可經訓練打磨，氣質卻需用心涵養。

《孔子家語·五儀解》中，孔子論士人，有言：“心有所定，計有所守”。又論君子：“言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮通明而辭不專，篤行信道，自強不息。”所謂“心有所定”，正是氣質得以涵養的前提——心不定，則氣不聚;氣不聚，則筆下無神。老師筆下鍾馗的氣質之變，恰是從“銳”到“厚”的淬煉歷程。孟子言“我善養吾浩然之氣，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間”(《孟子·公孫醜上》)，浩然之氣不是一蹴而就的，而是“集義所生者”——在日復一日的正直踐行中逐漸充盈。畫由心生，筆墨即心跡，每一筆的落紙，都是他生命狀態的真實投射，是心性修養在筆墨間的自然流露。

正氣存人心：從為人之學到為己之學

老師的鍾馗，不止于畫面，更在人心。他曾坦言：“鍾馗不在畫裏，在每個人心裏。”環衛工人的堅守、包子鋪老闆的誠信、過馬路老人的善意——尋常人心中，皆有鍾馗的影子。

這一判斷，與《孔子家語》對“仁”的洞見一脈相承。《論語》有言：“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣”“為仁由己，而由人乎哉”，仁不在典籍廟堂，而在內心自覺，只要心生嚮往，便能觸達。而《家語·致思》篇中，孔子與弟子各言其志的記載，比《論語》更為完整詳盡。子路志在武功，子貢志在辯才，顏回則志在“敷其五教，導之以禮樂，使民城郭不修，溝池不越，鑄劍戟以為農器”——孔子嘆曰：“美哉，德也!”又評曰：“不傷財，不害民，不繁詞，則顏氏之子有矣。”顏回之志，不在於外在的事功，而在於讓“勇”與“辯”都失去用武之地——因為天下已歸於德。這恰恰説明，最高的“志”，不是向外征服，而是向內安頓。

鍾馗亦是如此，他無需被虔誠“請”來，只需被內心“喚醒”。老師畫鍾馗二十六年，核心要義便是這份“喚醒”。

這份“喚醒”，恰是儒學“為己之學”的生動實踐。《論語》有雲：“古之學者為己，今之學者為人。”朱熹注曰：“為己，欲得之於己也;為人，欲見知於人也。”而《家語·五儀解》開篇即言：“生今之世，志古之道;居今之俗，服古之服。”這個“志”字，正是“為己之學”的起點——志不在今人之所趨，而在古人之所守，這本身就是一種逆向的自覺。老師畫鍾馗的三個階段——因眾人喜愛而畫、因不砸招牌而畫、因內心所需而畫，恰是從“為人”到“為己”的轉向。前兩階段，鍾馗是滿足他者期待的“他者”;到第三階段，鍾馗才真正成為安頓內心、回應自我的“己者”，這正是“為己之學”的轉捩點。

執規矩承天道：鍾馗與《周易》的仁義之契

老師曾言：“鍾馗祛邪，不靠蠻力，靠規矩——天地有規矩，壞了規矩便要受罰，鍾馗便是執規矩之人。”

這句話，可以在《孔子家語》中找到極為精當的互證。《家語·執轡》篇中，孔子答閔子騫問政，以禦馬喻治民：“夫德法者，禦民之具，猶禦馬之有銜勒也。君者，人也;吏者，轡也;刑者，策也。夫人君之政，執其轡策而已。”

又言：

“善禦馬者，正銜勒，齊轡策，均馬力，和馬心……善禦民者，壹其德法，正其百官，以均齊民力，和安民心。”

“不能禦民者，棄其德法，專用刑辟，譬猶禦馬，棄其銜勒而專用棰策，其不制也，可必矣。夫無銜勒而用棰策，馬必傷，車必敗;無德法而用刑，民必流，國必亡。”

這段話將“規矩”講得極為透徹：規矩不是蠻力，而是“銜勒”——引導而非強迫，約束而非摧殘。鍾馗的“執規矩”，與孔子所言的“執轡策”，實為一理。

而“規矩”的具體內涵是什麼?《家語·五儀解》論賢人，有言：“德不逾閒，行中規繩”——“規繩”即規矩的標準。同篇論聖人：“德合於天地，變通無方”——聖人之德與天地相合，這説明“規繩”的背後，是天地之道。

至此，邏輯鏈條清晰了：

第一層：《執轡》的“德法”與“銜勒”，是“規矩”在治理術層面的具體呈現——它不是暴力，而是引導與約束的統一。

第二層：《五儀解》的“行中規繩”，將“規矩”從治理術提升為人格標準——賢人之德不逾越法度，行為符合規矩。

第三層：《五儀解》的“德合於天地”，將“規矩”從人格標準提升到天道層面——最高的規矩不是人為設定，而是與天地之道相合。

第四層：《周易·説卦傳》“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”，為“規矩”給出了最終的哲學表述——人之道的規矩，就是仁與義。

所以，鍾馗所執的規矩，絕非世俗法律條文這般狹隘，而是“立人之道”的仁與義。他能“分得清對錯”，這是義的判斷力;能“不猶疑徬徨”，這是仁的決斷力。仁是內在的道德情感，義是外在的正當行為，二者交融，便是鍾馗身上的正氣。

更深層看，《家語·王言解》中孔子論"七教"，歸結為一句話："人君先立仁于己，然後大夫忠而士信，民敦俗樸，男愨而女貞。"又言："等之以禮，立之以義，行之以順，則民之棄惡如湯之灌雪焉。"仁義不是懸空的原則，而是從"立仁于己"出發，通過禮的等差、義的樹立、順的踐行，最終達到"棄惡如湯灌雪"的效果。鍾馗的規矩之所以有神聖性，之所以令人敬畏，正因其背後是這套從己到人、從仁到義的完整道統，而非個人或權力的意志。這也印證了老師所言，鍾馗不靠蠻力——蠻力是人力的局限，規矩是天道的昭彰。鍾馗的力量，不在劍鋒銳利，而在他堅守的，是天地之間的正道。

以志立心：鍾馗承載的儒家價值三重境

其一，立志——從“各言爾志”到“志古之道”。

《家語·致思》篇載，孔子北遊農山，命弟子“各言爾志”。子路志在武功，子貢志在辯才，顏回志在禮樂教化。孔子獨許顏回：“不傷財，不害民，不繁詞，則顏氏之子有矣。”此中深意在於：志有高下，不在於志向本身的大小，而在於志向所指向的“道”是什麼。子路之志在“勇”，子貢之志在“辯”，顏回之志在“德”——孔子取德，因為德是根本。

而《五儀解》開篇"生今之世，志古之道"，則進一步點明：志的方向，不是隨波逐流，而是逆流而上，以古人之道為志。這個"志"，不是外在強加的目標，而是內心生發的嚮往——它從"心"出，不從"外"入。

老師畫鍾馗的歷程，正是"立志"的過程。前兩階段，畫鍾馗的"志"模糊不清，被外界喜好與名聲裹挾;第三階段，“志"才真正清晰：要畫清是非對錯。這份"志"源於內心，而非外力——它不是別人告訴他應該畫什麼，而是他自己需要畫什麼。從被動的"應人之志”，到主動的"立己之志"，這正是《家語》所啟示的"立志"之路。

其二，立德——以畫載道，行中規繩

《左傳·襄公二十四年》載叔孫豹論"三不朽"："太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。"唐孔穎達疏曰：“立德謂創制垂法，博施濟眾;立功謂拯厄除難，功濟於時;立言謂言得其要，理足可傳。”

老師的鍾馗，既非著書立説的"立言"，亦非廟堂建功的"立功"，卻走出了一條融通二者的路：以畫載道。鍾馗在他筆下，不再是單純的驅邪符號，而是承載仁義之道的視覺載體。

而《家語·五儀解》所建構的"庸人—士人—君子—賢人—聖人"五品之序，恰好為"立德"提供了階梯："士人"心有所定，"君子"仁義在身，"賢人"行中規繩，“聖人"德合於天地。老師畫鍾馗二十六年，從剛猛俠義到"殺鬼常留三分慈”，從劍拔弩張到默然落淚——這個變化軌跡，恰與五品之序暗合：從"士人"的銳氣，到"君子"的仁義，到"賢人"的規繩，漸趨"聖人"的天地之德。百姓挂一幅鍾馗，無需深諳《周易》，僅從"執規矩"的形象中，便能感知"天地有正道，失矩必受懲"的價值判斷。這便是以形象立德，讓道德教化融入筆墨，潤物無聲。

其三，立心——為生民立命，為萬物立心

張載有言："為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。"此言雖出自北宋，其精神卻貫通先秦儒學。《家語·王言解》中，孔子論明王之政，最終歸結為："明王之政，猶時雨之降，降至則民悅矣。"明王之德如時雨，不令而民從，不教而民聽——這不是強制的教化，而是"立心"的效果：德行如雨，自然潤澤人心。

老師畫至後來，創作《阿一心燈》，畫的是孤獨求索中的微光。這盞燈，在鍾馗心中，在老師心中，更在每個普通人徬徨時需要點亮的角落。老師説："當人惡念偶起又被正念壓制時，鍾馗精神就在那裏。"這份"就在那裏"的力量，便是"立心"的成效——無需時刻銘記，卻在關鍵處成為內心的支撐。

《家語·好生》篇中，孔子論舜之為君：“其政好生而惡殺，其任授賢而替不肖。德若天地而靜虛，化若四時而變物。是以四海承風，暢于異類，鳳翔麟至，鳥獸馴德。無他，好生故也。“舜之德能及于鳥獸，是因為"好生”——對生命的尊重與愛護，從人推及萬物。鍾馗的"立心”，亦當如此：不只是讓一個人在關鍵時刻站出來，而是讓"好生"之德、"仁義"之道，如時雨般自然浸潤人心，使每個人在日常生活中，都能感受到那盞心燈的微光。

筆墨裏的道與志

張宜老師的鍾馗，讓我真切看見了"道"的模樣。

這"道"，不是玄虛的哲學概念，而是一位畫家用二十六年光陰、千余幅畫作、無數個深耕的日夜，一筆一劃踐行出來的精神之路。它始於筆墨，歷經"為人"的迷途，回歸"為己"的覺醒，最終抵達"成物"的境界——讓每個看到鍾馗的人，心中都能立起一個明辨是非、堅守正道的自己。

《家語·致思》篇中，顏回言志之後，孔子凜然嘆曰："美哉，德也!"又評："不傷財，不害民，不繁詞。“這三個"不"字，恰恰是"道"的最樸素表達——道不在繁文縟節，不在誇誇其談，不在勞民傷財，而在最樸素的"不傷”"不害"之中。老師的鍾馗，走的正是這條路。形雖未變，意、志、心卻早已完成從"畫一個神"到"畫所有人"的超越。

鍾馗未曾言語，張宜老師亦未多言。但那筆墨間的正氣，二十六年來，始終在無聲訴説，訴説著一位儒者對仁義的嚮往與追尋，對規矩的敬畏，對人心的喚醒。這份堅守，早已融入筆墨，成為照亮人心的不滅燈火。(文/王睿)