賣馬鈴薯的不誠實，沒有破壞農民對馬鈴薯的種植和關注。
1961年，博伊斯被任命為杜塞爾多夫美術學院紀念碑雕塑教授。1972年，他被解除了教授職務，因為他站在為所有學生爭取政治自由的立場上，於是他正式創辦了自由國際大學(FIU )。他的學生包括安塞爾姆·基弗、西格馬·波爾克、約爾格·伊門多夫，其中，基弗毫無疑問地繼承了博伊斯的雕塑觀念，即把材料的重要性作為宗旨，而今，他已轉向了兩維的作品。
博伊斯的影響在歐洲，特別是在德國是深遠的。最根本的影'響在於他對藝術的概念的拓展——即藝術與人類學、政治、歷史、生命相聯繫。像沃霍爾一樣，博伊斯也是一個偶像人物，在這裡，他的角色(博伊斯一教授，沃霍爾一花花公子)和表演同他的作品一樣具有重要意義。
1974年，博伊斯來到紐約進行了為期一週的行為藝術表演《荒原狼：“我愛美國，美國愛我”》。在這場行為藝術表演中他與一隻活著的叢林狼生活在一起，並在勒內·布洛克美術館與這只狼展開對話。他在《廚房》的作品中與狼進行了一場公開的對話。1979年，古根海姆博物館給他做了一個回顧展。在紐約，博伊斯的藝術激起了強烈的反響：有的人非常敬佩他(朱利安·施納貝爾承認博伊斯曾經給他非常多的靈感)，而另一圈子的人則認為他是一個江湖騙子——因為他所講述的自己倖存的神話是令人難以置信的。這次訪談是在自由國際大學開辦之前進行的，當時他的大量作品還沒有構思出來，但此時博伊斯的哲學思想已清楚地形成了。
這次訪談是1971年在義大利那不勒斯進行的。訪談最初發表在阿希爾·波尼托·奧利瓦的《藝術家談話錄，面對當代藝術1970一]984》(伊萊克塔，1984)。
A.B.奧利瓦(ABO)：所有你的作品，從你1964年的素描直到你近期的創作計劃、表演姿勢和行為藝術，都包含了同樣的不可置疑的意識形態和相同的詩性。這個反覆出現的主題是什麼？
約瑟夫·博伊斯(博伊斯)：在我工作的不同階段，我做了環境空間藝術，同時我也做行為藝術，並且我認為我的繪畫並不是孤立的東西，是與我所有接下來的作品密切聯繫的。的確，我的繪畫預示了我後來所實施的藝術行為。這裡面有許多的主題，但它們都圍繞著一個中心的主題：人，完全意義上的人。從純粹的科學意義上，我要説的是我關注的中心是一種人類學，用盡可能多的方式來闡釋的人類學。我從自己的生活的基本方式中發現，我們所生活的時代是極不適合人類的。這個問題出現在我早期的作品中，完全是一種本能的方式，漸漸地它變成了清楚的和有意識的。有時動物也會出現，因為我認為動物和人之間有一種聯繫。
ABO：德國浪漫主義的文化，這個永恒的主題在你的作品中反覆出現。你承認它們存在於你作品中嗎？
博伊斯：我是屬於這個文化傳統的。但這種德國浪漫主義的傳統——諾瓦利斯的傳統，或者部分是歌德的文化傳統——歷史延續被科學的實證主義觀念所打破，在這種觀念的影響下人類開始了工業革命。然而，我所採取的方法與諾瓦利斯方法是不一樣的，因為諾瓦利斯認為人與超驗的力量之間的聯繫超過了人與物之間的聯繫。
ABO：諾瓦利斯的死亡與黑夜的主題是探索現實的手段。而對你來説，關於殘酷、自然和時間的主題只是一種藝術的某些方面，它並不渴求用具體形象或形式來表達，而是要有一種釋放的過程。
博伊斯：是的，我同意。在這兒我可以畫個草圖。科學的概念是由中産階級為擺脫封建制度的束縛而創造的，這種觀念已産生了明顯的效果。但是科學所包含的革命思想，即法國大革命期間所提出的——自由、平等、博愛——卻沒有能夠得到貫徹，因為中産階級為保護自己而反對一個人數更多的階級——無産階級，因此他們對科學的觀念進行了區別對待，並稱之為進化，而這僅僅是從技術層面上來理解的革命。這樣，就不能達到一種人性的全球性發展的目標。這種方法僅僅有助於技術的進步，而不能創造歷史，但這只是在政治上以一種壓制和獨裁的方式對人類産生影響。這是一種社會學的主張，即使社會學是一種人類的科學，也不能由圖解式的科學所産生。科學，是建立在實證主義的論證基礎上，對藝術採取論辯的態度：這樣藝術就是沒有價值的，沒有社會意義的，藝術是無用的，藝術絕對不是一種革命的載體，只有科學才是革命的。而相反，我斷言只有藝術才是革命的，特別是藝術的觀念從傳統的技術含義上獲得了解放，通過從藝術的領域到反藝術的領域，從形象到行為，就是為了要達到徹底地表現人。革命的載體只能是一種整體的藝術觀念，從而也導致一種新的科學觀念的誕生。
ABO：當你説藝術=人時，你是在做一個理想主義的陳述。你所談論的是哪種人？如果是歷史的人，那人是不自由的；如果是非歷史的人，那麼並沒有這樣一個人的模型，而科學也虛假地主張要服務於這種抽象的人。
博伊斯：我曾寫過，藝術=人=創造性=科學。當中産階級説科學對人類是有用的，這是正確的。但你必須看看這個科學的內涵。我們説這是人——和這種實證的科學觀念——還有這種相應的藝術觀念，這種藝術觀念並不否定這個科學觀念，而是包括它。一旦藝術家(具有創造性的人)意識到藝術(創造)的革命的潛力——這裡我將藝術、創造、自由再次等同起來——那時他們將會承認藝術與科學的真正目的。現在我將圍繞創造性建立起一個大概念，並在這個大概念中將藝術與科學結合起來。這個問題是一個寬泛的問題，並且包含了許多概念。事實上，自由與人的個性相聯繫。一旦人意識到了他的個體性存在時，他也就會要求自由。通過反對權威的要求，他就希望自治與自決。人自決的觀念在某種程度上僅是自由觀念的一部分，個體首先感到孤立，然後作為一個人的存在他感到需要交流、生活和談話。這個過程就是社會學本質。在我看來社會學只不過是一種關於愛的科學觀念。人與人之間相互的交流是最重要的事情。當人們的自我意識得到發展，並且學會在政治上依照這些權利來生活，那麼就有可能獲得一種全新的政治格局。
ABO：這種關於藝術的預見是不是也是叔本華的理論的繼續，即把思想和藝術作為世界的意志和表像？
博伊斯：是的，但我也喜歡提到康得和亞裏士多德。哲學思辨的發展大致是從柏拉圖開始的。一種歸納(原文如此)的方法開始被使用，這種方法的使用導致了實證主義。這種哲學的意義以及整個西方思想的意義是什麼？這是一種令人不安的傾向和一種唯物主義的思想方法，並因此而導致了技術革命。人類思想中的這種分析力量還不可能在柏拉圖之前的神話思想中或更遠古的文明中産生。以前，人類並不分析自然、上帝和物質。人接受每一件事物，將它們當成一個連貫的整體，人也缺乏創造個體，從而獲得自由和分析的力量。這恰好是從柏拉圖到我們今天的時代西方人意識的覺醒：即這種分析和批評力量的勝利。此時有一個非常重要的人物開始出現：基督和基督教。但這裡指的並不是由教會控制的基督教，而是伴隨科學這條主線發展起來的基督教，因為基督想要人類獲得自由。他説：“我要給你們自由。”這就意味著人必須通過個體的力量獲得自由。在教堂中，人們執行著舊的集體的神話般的祭祀儀式。在轉變人性的力量上，基督教轉向了科學用這種方式，基督發現了蒸汽機和原子彈。
ABO：如果藝術的哲學命運是人類的解放，那麼你在作品中使用各種不同的材料，如人造黃油、毛氈、動物，甚至古典的文本的意義是什麼？
博伊斯：如果我要創造人的革命的觀念，我就必須與所有與人有關的力量對話。如果我要給人做一個新的人類學意義上的定位，我還不得不將所有涉及到他的每件事做一個新的定位。他向下與動物、植物和自然建立聯繫，同樣他向上與天使和神靈建立聯繫。我不得不再次與這些力量對話。自問：基督和神是怎麼樣的？於是，我必須再次將人放入這個整體中；只有那時他才會獲得他作為人的意義和進行革命的力量。在我的行為藝術中，我總是列出這個等式：藝術=人。當我用脂肪和人造黃油做一個行為藝術時，我就在闡述這個藝術觀念。在這個行為藝術的開始，脂肪僅僅作為一種混沌的狀態，作為一種純粹的精神呈現。這種精神沒有方向，這也是它為什麼是處於混沌狀態的原因。在行為過程中這個團塊運動起來，並且開始呈現出一種幾何形狀，成為一個具有建築特徵的整體的一部分，一個空間，一個直角。這是一種形態。在中心，這裡，我們能賦予運動，這些是構成人性的要素，我們甚至能夠使其更加完善：加入意志，感覺，思想。這是加強我的所有行為的樂譜。我幾乎總是成功地使人們提出各種問題，正是因為他們感受到我的行為所産生的衝擊。我也做了一些調整。如果大多數時間我遭到了抵制和侮辱那也沒有什麼。我認為這是抗拒的人轉變成為一個行動的人、革命的人所邁出的第一步。
ABO：在我看來，你的活動似乎就是提出一種“蘇格拉底式的空間”，在這個空間裏作品就是一種展開的一場與人對話的託詞。
博伊斯：這是我的作品的最重要的一個方面。其餘的——物品、繪畫、行為——則是次要的。真的，我在藝術上並沒有什麼太多事可做。我對藝術感興趣僅僅在於它給了我與人對話的可能性。
ABO：你的作品重新肯定了人類學的價值。你對弗洛伊德的心理學和榮格的深度心理學是什麼態度？
博伊斯：我認為兩者都很重要，因為他們斷言集體無意識的存在。人必須學習如何把握未來，獲取歷史如何發展的觀念。一旦意識到了這一點，無意識就會變成有意識，心理分析和心理學僅僅期望在人與他的無意識之間獲得平衡。人必須使自己擺脫自身的非理性的惡魔，這在過去是失敗的，不僅僅是法西斯主義，在整個歷史上都是這樣。只有當人對他的歷史進展變得有意識，並且知道他的過去時，人就會準備革命，從而成為未來的革命者，要使這一切能夠發生，就必須要創建一種新的社會學。
ABO：這些陳述似乎提出了一種作為資訊，或更進一步説，作為交流的藝術觀念。
博伊斯：對我來説資訊意味著這個世界包含的一切：人、動物、歷史、植物、石頭、時間等等。為了交流人使用語言、形體或書寫文字，他在墻上作了一個符號，或採用打字機打出字母。簡言之，他使用手段。什麼手段能夠被用於政治行為呢？我選擇了藝術。製作藝術，是在思想領域為人工作的一種手段。這應該逐漸成為一種不斷增加的政治任務，這也是我的一種使命和能力的問題。為了交流，無論如何都要有一個聽眾。從技術上來説，要求有一個傳達者和一個接受者。如果沒人聽，這個傳達者就是無意義的。每個詞總是要有一個發送者和一個接受者。但在我思考能夠與每個人談話時我並不使自己迷惑；這就是人們之間學會談話和討論事情是很重要的原因。因此，語言是不可缺少的；語言的概念對我而言表達了資訊的全部含義。
ABO：但資本主義通過市場體制贊同了你的資訊，而且這樣就打斷你的釋放意圖，並對其加以利用。
博伊斯：是的，但是只有當市場不恰當的使用了商品才會如此。即使馬鈴薯食品的銷售商不誠實，農民對馬鈴薯的成長和關注並沒有遭到破壞。人類的創造性、藝術和自由的範圍是以一種不同的原則為基礎的，這是關於一種公平合理的政府的社會和民主的原則。因而，藝術並沒有因市場的濫用而墮落：它依然保持著絕對的完好。
ABO：市場製造了一個惡性的迴圈，在這個迴圈中藝術並沒有延伸到那些被剝奪經濟權利的人，而只是達到那些能夠收藏藝術産品的人。
博伊斯：是的，太正確了，但這並不只是對藝術而言的。不公正體現在所有的市場上，包括藝術市場。這是資本主義體制的必然後果，因此它應該被廢除。然而，我們還沒有一種方式能完成它。資本主義將自由這個詞挂在嘴邊，聲稱它就是要為了實現人的自由而工作，而這也正是為什麼我們不能夠相信它的原因。我所工作的杜塞爾多夫美術學院也存在同樣的問題。我説人們想要學習；他們有權利去學習，因為他們是自由的，但管理部門説他們不能。於是，我竭盡全力，使大眾認識到那種自由的體制不存在。你的判斷是出於悲觀的考慮，但我們沒有辦法知道一個壓抑的制度是怎樣相對以一種極端自由的模式來運轉的。我認為這個體制根本沒有任何有力的手段來反對人們對自由的渴望。一旦人們説我是自由的，我們想要自主自決，資本主義的法則就終結了。