| 文\查常平
所謂物質主義的世界觀念，指構成世界的終極元素都是物質性的東西，認為在人和社會的物質方面與精神方面中，物質終究是根本的、決定性的方面。這實質上就是中國特色的唯物主義世界觀。肉身主義強調：人的存在僅僅是人的肉體生命的生存延續;人的生存延續，僅僅是為了人的肉體生命的存在，由此形成了人對待物質世界採取消耗的態度的消費主義、人對待肉身世界採取貪慾態度的享樂主義的人生觀，和形成實利主義與現世主義的認識論。
基督徒拒絕接受這樣的世界觀、人生觀和認識論。但是，中國的基督徒並不否認物質世界的價值而是要把它看成上帝之言的承受者，不否認肉體生命的意義而是要將其操練為保守上帝之言的聖殿，不僅僅把他人當作自己利益的創造者和現世人生生存的供應者，而且將其視為同受生命之恩的共在者，在同他人的共在中參與上帝籲請人類管理他所維繫的世界的事業。
藝術作品《我的東西》(2005)系列，是北京一位職業藝術家洪浩用掃描器掃描實物的方法創作而成的。畫面上充斥著藝術家本人使用的日常物品、消費品、遺棄物，以及他收藏的票據、證件。他如此描述這件作品的創作過程：“我每天的工作是把這些經常被觸摸的東西一件件地放進掃描器裏，像商店的盤點將它們做逐個的登記，然後經過電腦的合成，使其保持原物的原大尺寸後製成照片或裝飾物，我想讓它們成為一個對今日生活的還原和具有現場感的展示。”不過，對於人文學者而言，該作品的意義在於：它從畫面效果到製作過程，都充滿了物質主義的世界觀念：飯盒、藥品盒、煙盒，戶口簿、護照、存摺，扳手、剪刀、磁帶等等。凡是一個現代人日常生活所用的物品，在這裡都能夠見到。
這件作品，賦予我們一種物質主義的想像，仿佛人的全部生活都由生産、交換、消費這些物質自然體與人造物的活動構成;甚至藝術家的精神性創作活動，也不過是對它們的機械般的掃描記錄而已。
1.物質主義與肉身主義的世界觀
1.1什麼是物質主義？
所謂物質主義的世界觀念，指構成世界的終極元素都是物質性的東西，認為在人和社會的物質方面與精神方面中，物質終究是根本的、決定性的方面。這實質上就是中國特色的唯物主義世界觀。一些學者把馬克思主義哲學經典作家關於物質概念的基本思想總結為：“物質是標誌客觀實在的哲學範疇，是對一切可以從感覺上感知的事物的共同本質的抽象，因而它既包括一切可以從感覺上感知的自然事物，也包括可以從感覺上感知的人的感性活動即實踐活動;這種客觀實在獨立於我們的精神而存在，為我們的精神所反映。”這裡，物質作為標誌客觀實在的哲學範疇，包括一切可以從感覺上感知的自然事物與人的感性實踐活動，那麼，“標誌”、“包括”的涵義究竟是什麼呢?如果人的感性實踐活動也屬於一種物質性的活動，如果人的精神僅僅是物質所標誌的客觀實在的反映，那麼，人的精神實踐活動怎麼又可能成為人的能動性的活動呢?按照這種實踐唯物主義的觀點，“人的社會存在是以個人的肉體自然存在為前提的;人類社會的生産和生活的基礎與本質，是人自身及其社會關係的物質內容、物質條件和物質形式的生産與再生産;……人的意識、意志、思想等等社會意識，是人的社會存在的反映，它們最終仍然服從於、統一於人的社會存在;人類社會的生産力是一種物質的力量，生産關係作為全部社會關係的基礎，同樣在根本上是人與人之間的物質經濟關係。”這樣，經濟活動就成為人的根本活動，而人的一切精神活動，只要背離這種物質生産、交換、消費的目的與本質，便不再具有存在的合法性。換言之，如果人的形上的、藝術的、宗教的精神樣式不能帶來社會的物質財富的增長積累，或者對於人的肉體生命的生存延續沒有物質性的益處，它們就應當成為人忽視甚至拒絕的對象。即使在中國政府不斷提倡要弘揚人文社會科學的時代背景下，難怪在大學裏以現行體制下的哲學(形上)為代表的人文學科(文學、歷史、考古、語言學)的生源依然日益萎縮?難怪藝術學院裏願意致力於純粹藝術探索的學生逐年減少?難怪在人文素質教育裏不少大學都紛紛限制宗教課程的開設?難怪自2003年非典以來在圖書市場上有關人文學術的書籍發行量不斷呈現遞減的趨勢?事實上，所有這些現象的出現，和上述物質主義的世界觀存在著內在的關聯。因為，人文學科的核心內容，不僅在於關注人的精神世界的存在，而且在於倡導以精神性的眼光關注自然世界、社會世界的存在。當現代中國人觀察世界的方式日益物質化後，他對世界的接受也將變得物質化，從而在自己的文化心理結構中形成一種對物質主義的世界觀的贊同態度：“人們只有當自己的生存需要得到了基本的滿足之後，才談得上從事其他較高級的活動，特別是精神活動。”不過，馬克思本人生活在極端貧困的經濟基礎下卻去從事學術研究的行為，就反駁了此話的真理性。顯然，物質主義統治我們心靈的必然結果，是一個道德墮落、文化沉淪、精神萎靡的時代的來臨。
從人與自我的關係看，物質主義的世界觀産生出物質主義的人論：人僅僅是有意識的動物。這種世界觀承認人類的意識是一個形式多樣、結構複雜、變化微妙的精神世界，但是，並不認為人的意識是獨立於物質而存在的現象。用物質主義者的話説，“所謂物質是意識的本原，意識是物質的反映，這不僅僅指人的意識能力是物質世界自身長期演化的結果，是一種特別複雜的物質——人腦的機能，而且指意識內容的唯一來源是被意識著的客觀物質世界。”反正，人的心理意識、社會文化、歷史精神，在根本上都不過是客觀世界的主觀映象。這樣，人的肉身存在以人腦為核心，作為客觀物質世界的一部分，便成為人的一切活動的根本價值所指。
從人與社會(他人)的關係看，即使把人的一般本性理解為社會性，即使把人理解為社會存在物，而“在社會關係中，生産關係是基本的原始的關係，政治的、思想的等等多方面的社會關係都是在生産關係的基礎之上發生的。人在生産關係中所獲得的規定性構成人的最基本的社會規定性，構成人性的基礎。”換言之，如果人與人之間沒有以生産關係為內容的經濟關係，人就不可能在根本上獲得社會性。人與人的經濟交往，成為衡量人一切社會活動的價值向度。人的經濟活動的目的，雖然在人的基本生理需要滿足後有滿足人的社會需要的功能，但在根本上還是為了肉身的現世生存延續。因此，物質主義的世界觀，在否定上帝本身存在的同時悄悄地將物質推上被崇拜的神聖寶座。這種無神論的實質是以物為神的“物神論”，必然帶來對人的肉身主義的理解。
1.2什麼是肉身主義？
肉身主義強調：人的存在僅僅是人的肉體生命的生存延續;人的生存延續，僅僅是為了人的肉體生命的存在。它首先把人的全部豐富存在，理解為單向度的肉體生命的生存延續;其次，它以人的肉體生命的生存延續為價值標準，來衡量人的心理的意識生命、社會的精神生命、歷史的文化生命的價值。肉身主義關於人的闡釋，在邏輯上起源於人的身體和物理的物質自然體、植物的自然生命體、動物的肉體生命體的相關性;但是，它忽視了人和自然科學意義上的物質世界(即包括物理的物質自然體、植物的自然生命體、動物的肉體生命體)之間的根本差別，將人的意識、精神、文化的活動還原為一種物質性的肉身活動——在現代中國社會就是以人的肉體生命的生存延續為核心內容的經濟活動。人的肉體生命的生存延續，也就是人的食、住、衣、行以及性的活動。人的意識生命演變為對於人的肉體生命的生存延續的意識，人的精神生命成為人的肉體生命的表達(作為人的精神樣式，漢語學界的主流哲學降格為對人的肉身的生存延續的沉思;藝術只是對它們的表現——20世紀90年代以來艷俗藝術氾濫的根源;宗教尤其是新興宗教轉變為對人的世俗化生存的關注)，人的文化生命結果成為人的肉體生命的積澱。凡是不以人的肉體生命的生存延續為價值目的的活動，就不可能引起社會的關注和支援。今天遍佈中國的大眾肉身樂感文化，就是在這種肉身主義的哲學統治下的自然産物。
其實，在漢族的集體無意識裏，物質崇拜(以天地陰陽氣為元素來理解物理世界)與肉身崇拜(肉體生命的長生不朽)，乃是漢人對世界的物質化與對人的肉身化的理解的現實寫照。它們都“使人離開人的存在地平線，讓人在遠離自身中退化為肉體生命。”
當然，物質主義者看到了人與物質世界的關聯，但由於在根本上僅僅從物質方面理解人的全部屬性，因而忽視了人與物質對象的質的差別的規定性，導致對人的意識現象、文化現象、精神現象的單一化的物質性理解。同樣，肉身主義者也發現了人的肉身對於人的存在的價值，其不足在於把人的肉體生命的生存延續看成了人的全部存在，並且以此否定人的意識生命、精神生命、文化生命獨立存在的可能性。面對這種物質主義與肉身主義的世界觀，中國大陸的基督徒應當做出什麼樣的回應呢?
1.3基督教的回應
在基督信仰看來，上帝創造的物質世界與人的肉身並不是一個邪惡的對象。重要的是人對待它們的態度。基督徒需要參與這個物質世界的管理但不以管理本身(所謂的成功神學)為肯定人生價值的基礎，而是要意識到在這種管理世界的過程中彰顯上帝的公義與慈愛。基督徒的一切經濟活動，並不是像非信徒那樣要把石頭變成麵包以滿足自己肉體生命的生存，而是要公義地獲得自己的那一份麵包，並將其中的一部分因著慈愛的心分享給社會的邊緣人群。通過和他們的分享，把最終賜予人麵包的那一位創造主帶給他們。在目前的中國社會，尤其是做生意的基督徒，在信仰上面臨的最大挑戰在於如何誠實而公義地賺取錢財，並且不受物質財富增長積累的奴役，即如何避免成為一個拜物主義者，成為一個把上帝當作自己的財神爺來祈禱的對象。這裡，基督徒商人的倫理應當是誠實、合法、十一奉獻，在誠實諾言中表明耶穌基督的上帝是信實的上帝，在合法經營中捍衛上帝賦予法律的尊嚴，在定期的十一奉獻中感謝上帝賜予自己的掙錢能力。換言之，在基督徒眼中，這個物質主義的世界不是人的終極的世界，更不是人的生命價值的全部依託，不是人在今生今世的家園。它不僅在被消費中日趨朽壞，而且在主耶穌基督再來的時候將被新天新地所取代。一位現代的物質主義者在世界末日的情景，“他想像的一幅畫面，正如《啟示錄》所描述的那樣，隨著諸天的嫋嫋上升，白色大寶座緩緩出現，這位唯物論者本人會經歷到被扔入火湖裏的感受。劉易斯暗示説：這位唯物論者，會認為他的全部經驗都是一種幻覺，他寧願從精神分析和大腦病理學那裏尋求解釋。因為，看見不是相信，各種複雜的問題不能簡單地訴諸經驗來解決。”基督徒所看見的，遠沒有他所未見的重要。只有在未見的相信中，盼望才具有切實的激勵人努力的功效。“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”(《希伯來書》11：1)
物質世界源於上帝之言的創造，同樣，歷史上的耶穌基督的肉身是承載上帝之言的肉身。在約翰神學那裏，肉身一詞並沒有貶義的涵義。歷史上的耶穌基督的肉身，之所以有意義就在於他生成為信仰的基督，生成為上帝之言。約翰使用的“肉身”這個詞，在保羅那裏相當於“身體”。在保羅看來，身體是和心靈相對應的一組中性範疇，而人的肉體是和聖靈對立的，身體只不過是它們相互爭戰的場所。所以，保羅説：“操練身體，益處還少;惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許”(《提摩太前書》4：8)。
按照言成肉身的教義，基督信仰並不在根本上否定人的肉體生命的生存延續的價值。20世紀“80年代乃至進入90年代，中國基督徒的神學思考是‘道成肉身’的基督論，肯定了物質世界和人性的積極意義，表現基督‘非以役人，乃役於人’，追求一種捨己的人生，與人民同甘共苦。”但是，基督信仰否定肉身主義的價值觀，認為人的肉體生命只有獻身於精神生命、獻身於對神聖之靈(聖靈【the Holy Spirit】)的開啟才有價值。上帝要人在地球上生養眾多，這是為了顯明上帝的榮耀而不是為了光宗耀祖、不是為了顯明人的大能。耶穌説人不只是靠食物而活，而是靠上帝之言而活(《路加福音》4：4)。人的肉體生命的生存延續，需要承受上帝的聖言。人活著如果僅僅限于為了生存延續肉體生命，那麼，這種生存論，就是把人的意識生命的存在、精神生命的共在、文化生命的同在降格為動物世界的肉體生命體的生存、植物世界的自然生命體的生長、物質世界的物質自然體的在，因而在去除了人的存在的神聖性向度後完全以自然性向度為人性的規定性，貶低了人的尊嚴、抹煞了人性的獨特性——人與物質自然體、自然生命體、肉體生命體的差別性。這就是為什麼20世紀在以物質主義為意識形態的國家總是出現踐踏人權、把人當作物(東西)來對待的原因。意識生命如果僅僅是對動物世界的肉體生命的生存、植物世界的自然生命的生長、物質世界的物質自然的在的主觀反映，那麼，人就不可能在與他人的共在中實現精神生命的分享、不可能在與歷史書寫者的同在中領受文化生命的滋養。這就是為什麼20世紀在以肉身主義為意識形態的國家總是把人權解釋為動物性的生存權、植物性的生長髮展權、物質性的在的權利而不是將其理解為人的自我實現、言論信仰(即和人的精神生命、文化生命相關的內容)自由的權利的原因，也是為什麼在那裏總是出現消滅歷史文化遺跡而不斷製造偽劣古街古鎮的現象的原因，更是為什麼在其中的人們普遍拒絕精神科學、人文學科而熱烈歡迎以實用性為價值導向的社會科學(尤其以經濟學為顯學)、自然科學(自然科學的對象為動物世界、植物世界、物質世界)的原由。
在今天中國的城市人群中，儒家傳統延續肉體生命——不孝有三無後為大——的觀念逐漸淡薄了。不過，對於城市人口的大多數而言，肉體生命的生存即使已經不再是根本的問題，但這並不意味著中國人就會自然轉向對精神生活的追求，不意味著人的物質生活的富有就會使其轉向對精神生活的需要，更不意味著像某些海外基督徒所期待的那樣中國人會轉向對基督福音的渴望，換言之，使肉身成為榮耀上帝之聖言的殿。一個富人不一定會成為基督徒，正如日本這樣的富國沒有成為基督的國度一樣。我們不能忘記耶穌説的話：富人進上帝的國，比駱駝穿越針眼還難(《馬太福音》19：24)。事實上，要向以崇拜自我努力、自我奮鬥的中國富人宣教，比向窮人傳講福音更難。這也可以説是中國教會今天所面臨的獨特挑戰。
2.消費主義與享樂主義的人生觀
在一部分中國富人選擇宗教信仰之前，他們更多地傾向於選擇消費主義與享樂主義的人生觀。即使在中國政府公開承認的五大宗教之間，商人階層卻更願意選擇信仰佛教而不是超越世俗化的基督教。他們在信仰世俗化的中國佛教中，渴望得到的並不是佛教高深的智慧，而是增長積累更多財富的目的。事實上，部分基督徒在信仰基督的初期，也難免將上帝俗世化，隨己意支配上帝、使其成為自己日常生活的傭人，成為滿足自己的肉體生命生存的對象。
2.1何為消費主義的人生觀？
消費主義的人生觀同物質主義的世界觀、享樂主義的人生觀和肉身主義的世界觀存在內在的相關性。物質主義的世界觀，只看到世界的物性而沒有看到世界的神聖性，不承認世界是神聖的上帝所創造的産物。對於物質主義者而言，包括人在內的世界的存在，都是自然界偶然進化的結果，人的生老病死不過是人的肉體生命體消耗物質財富的過程，人的思想世界不過是人感知、意識物質世界以及人的身體形成的內容。人活著的目的，就是為了肉體生命的享受，而且僅僅是為了肉體生命的享受。從物質主義與肉身主義的世界觀中，産生出當代中國人的消費主義與享樂主義的人生觀。
簡單地説，消費主義的人生觀意味著：人的生存的價值在於對物質世界的無限佔有與無盡消耗，人的生存的動力在於滿足人的無窮貪慾與無盡奢望。在這樣的時代背景下，人們普遍的理想，是衣在高檔的名牌、食在豪華的酒店、住在寬闊的別墅、行在耀眼的賓士。於是，“廣告是一篇具有説服力的福音、電視廣告的明星像在傳福音見證、我們在電視機前坐著的姿態像在做禮拜、各行各業的專業解説人員即是輔導員、看到麥當勞的標誌無異於看到十字架，等等。通過大眾媒體所傳達的神話獲取消費的情報，並燃起消費的慾望。商品介乎能指與所指之間形成聯繫，借由象徵的符咒作用，使漂泊無根的現代人在茫然失所的社會裏找到品味、時尚、文化等高尚的精神生活。”超市成為現代人的教堂，商場成為他們的禮堂，商人取代了傳統中國社會中的知識人，經濟學家代替了20世紀80年代之前的革命家的地位。反而言之，乃是知識人的商人化(如大學的博士導師、教授統被稱為老闆)、學問的技術化、思想的知識化、社會的商業化、人生價值的金錢化。
本來，藝術最能體現人的精神創造性，但現在也在不斷被複製中成為一種時尚的消費品。20世紀90年代以來藝術界盛行的政治波普圖像，最初源於和商業文化相關聯的波普藝術。後者被“批評家羅森貝格描述為‘廣告本身作為仇視廣告藝術的廣告藝術’，興盛于20世紀50年代至70年代，主要在英國和美國。它在廣告和消費品王國中，以及像連環漫畫手冊、電影明星和通俗歌曲明星這類大眾文化中，發掘出它的藝術意象。尤其是在美國，波普藝術既從深入人心的消費主義和大眾文化的貨艙中吸取營養，又對其進行嘲諷。利希泰斯坦在諸如《Whaam!》這樣的作品中，以巨大的規模，模倣連環漫畫的主題事件和再生産技術;而奧登伯格則強調一直暗含于波普中的達達主義因素，用聚乙烯和紡織物製造一些諸如漢堡包、電話之類日用品的巨大的‘軟’雕塑。”“波普藝術對消費主義的興趣，使重復的理念成為沃霍爾作品中的關鍵概念。他的創作，經常只不過是監視他的絲網印刷品的生産。因此，成批製作的作品，並不等同於版本有限的美術印刷品。對於後者，有限樣本的理念幫助支撐其價值。真正成批製作的作品，是一種消費品，一種工業式地生産的時髦的附屬品，易於自由地使用和處置，並且整個地與‘美術’的觀念相敵對。”
2.2何為享樂主義的人生觀？
年輕藝術家陳秋林的《我存在、我消費、我快樂》(2003)，將消費主義與享樂主義的人生觀念結合起來。“漂亮的新娘，悠閒自如地坐在超市購物筐內，八位青年男士，把自己的脖子套在犬套鍊的一端，另一端係在購物筐，各自從相反的方向競爭性地拉動鏈子，並以品嘗到前方的蛋糕為勝利的標誌。出乎意料的是，得勝者，竟然是八位中個子最小的那一位。不過，當新娘的存在成為被消費的對象時，她的快樂也異化為欣賞動物般的弱肉強食者之間爭鬥的快樂。爭奪者手段的動物化，使被爭奪的對象也難逃動物化的劫運。”消費主義者把自己理解為肉體生命的生存者，因而在根本上喪失了自己作為人的神聖尊嚴，使自己在不斷的肉身化中走向動物化、物化。其人生哲學為：我消費故我在。
今天，中國大陸普遍流行的享樂主義人生觀，更多帶有心理學享樂主義而不是倫理享樂主義的特徵。在哲學上，倫理享樂主義(源於希臘語hedone，意為“快樂”)認為：“我們在行動時應該從道德上追求自己(也許還有他人)的純粹快樂與幸福。心理學享樂主義則認為，事實上行為主體僅僅是追求自己的快樂與幸福。
這些學説是完全不同的。第一種學説陳述快樂或幸福是惟一的善;這種理論是關於我們應該如何行動，而不是關於我們怎樣行動的。與倫理享樂主義一致，人們有時也實在地行動，以追求快樂之外的目標，人們有時也實在地把別人的快樂放到自己的快樂前面。二者都不符合心理學享樂主義。而且從行為主體現實上只追求快樂和幸福這一假想的事實，根本無法推出行為主體只應該追求快樂與幸福。
倫理享樂主義者可能認為，我們在行動之時應該在道德上追求他人以及自己的快樂與幸福。他們還可能主張，人們有時也應該視別人的幸福與快樂高於自己的幸福與快樂。因而，倫理享樂主義並不一定是倫理自我主義。”心理學享樂主義，強調行為主體的心理快樂、幸福感受;倫理學的享樂主義，側重於行為主體應當在道德上追求快樂幸福因而有時要顧及到他人的快樂幸福。對於前者而言，即使在痛苦中也要實現對快樂的擁有。雕塑家李佔洋的《山城夜色》(2001)，描述的就是在中國大陸城市隨處可見的娛樂場景。在三聯雕塑的畫面上，左邊是一座安琪美容美發與洗腳城的交匯處，一個老外在街邊摟著一位年輕姑娘，美發廳二樓窗口是一對在熱吻撫摸的男女;正中是樓上樓下濟濟一堂的人群在觀看艷舞，一個女人裸體在臺上向觀眾扳開她的陰部，不少男女成雙成對地互相充滿肉感地擁抱觸摸;右邊是兩間包廂，第一層裏一位老闆在鬼哭狼嚎地唱卡拉OK，第二層裏一個男人正掐住姑娘的脖子要挾也許是她的男友幹什麼事情，旁邊站了一群穿著高底皮鞋的姑娘仿佛在期盼客人的到來。李佔洋的其他作品如《麗都》(1998)、《人間萬象》等，都是對中國人的享樂主義現實與人的樂感生存的關注，其中充滿了肉欲、性感、齷齪的場面。
和這種娛樂場所的極端情形相呼應，享樂主義的人生觀還體現在今天中國人的日常節慶生活中。在成都水碾河附近的一條狹窄的街道兩旁，每天中午和晚上都分別停滿了兩排小車。2006年春節前後，人們聚集在這裡團拜，互相請客吃飯，進行炫耀性的消費。滿臉的喜悅，仿佛革命剛剛成功，仿佛五千年來的饑餓第一次得到前所未有的滿足。這些年來在中國大陸城市，人們更願意花錢在外面用餐，而不是像已往那樣為了節省在自己家裏做。這樣的生活方式本來無可厚非，值得關注的是由此伴隨而來的團體消費的大規模浪費現象與在喧囂熱鬧中顯示人生存在的哲學。人們在此消費不只是物品，而且是它們所指的意義符號。“由於消費者對物的關係改變了，物不再是對應于一種特殊的用途，而是對應于物的集合所代表的整體意義;物已然不再純粹是物，物已取得像聖物般的地位，滿足從對物的體驗得來的快感。……汽車指向幸福家庭、香煙指向自由、洋酒指向權力地位、香水指向高尚氣質等，集體投射出幸福快樂的刺激感受”。當今的不少中國人，雖然在禁欲般的環境中工作，卻在縱欲般的消費中生活。
2.3基督教的回應
消費主義是人對待物質世界的態度，享樂主義則是人對待肉身世界的態度。基督徒既不是禁欲主義者，也不是縱欲主義者，而是有節制地使用物質來滿足肉體生命慾望的人，將肉體生命的價值建立在屬靈的事情上，把人生從事實性的在者提升為價值性的在者，把人生從單向度的生存發展為多向度的意識生命、精神生命、文化生命的存在。禁欲主義者認為凡事都不可行，以過度否定肉體生命的態度實現其價值;縱欲主義者認為凡事都可行，以過度肯定肉體生命的態度達成其意義。兩者事實上都和把人理解為純粹的肉體生命體的生存論相關聯。按照保羅的説法，基督徒則認為凡事都可行但不都有益處。所以，為了人生也包括肉體生命的益處，中國基督徒依然要學習培養節制這一聖靈的賜予的品質。對於基督徒而言，人還有豐富的人性品質，他不僅是一個肉體生命的生存者，而且是一個意識生命的存在者、精神生命的共在者以及文化生命的同在者。作為意識生命的存在者，基督徒需要在捨棄肉體生命的同一性中建立自己的意識生命的差別性，在意識世界之物的差別中完成自己的獨立存在——即他的創造主上帝給予個人的獨特性;作為精神生命的共在者，基督徒要在和他人的共在中分享自己的意識生命的差別性，而且在這種分享中彰顯其意識生命的差別的根源在於彼此差別的三位一體的上帝;作為文化生命的同在者，基督徒在同他人分享自己的差別的同時，還要牢記自己是一個歷史中的人，在歷史的盡頭與歷史之上是一位永遠與所有人同在的上帝，從中培養出個人作為人類的意識。相反，沒有人類關懷的消費行為，將成為對資源的浪費;沒有關注他人的享樂，將是對生命的自私浩劫。
同樣，中國基督徒不以消費主義的態度對待物質世界而是把自己看成是物質世界的管理者，更不以享樂主義的態度對待自己的肉身而是將其當作承受永生上帝的殿。他以僕人的心為上帝的榮耀管理外在的物質世界與內在的肉體生命。在這個過程中，需要的是基督徒作為僕人的忠心而不是貪心。“在信徒仍作為少數‘信仰群體’的中國現代社會中，其使命首先……應以‘僕人’身份去服務於社會，即以服務精神來發揮光和鹽的作用，體現基督徒的人生品質和意義。”同樣，基督徒作為僕人的忠心，還包括對自己的肉體生命的管理，使肉體生命的生存在彰顯和動物的差別的意義上顯明其創造者的榮耀。
3.實利主義與現世主義的認識論
3.1什麼是實利主義？
只強調當事人的現實的權力的獲取與利益的佔有，這就是實利主義。至於獲取這種權力的手段是否具有正當性，至於這種利益是否侵害了他人，是否關涉到大多數人的幸福，這已經不重要。在實利主義者看來，凡是能夠給自己帶來肉體生命的今生榮華、物質財富的增長積累的人就是好人、公義的人，相反就是惡人、不義的人;凡是對自己有益處的事情就是正當的事情。他從唯我中心的立場評價世界以及人生。在憲法帶有欽定性質的地方，在其沒有承諾私權神聖性的國度，怎麼能夠在根本上使人遵從依據這種憲法制定的各種法律?怎麼能夠保證人與人之間的權利不越出界限互不干犯呢?實際的情況是：在強權正義的社會邏輯支配下，在權利無界線的地方，強權就代表著公義，強權即是權利的邊界，強權的持有人才是最後的法官。
實利主義把現實權力的擁有和物質財富的增長當作人看待世界的根本出發點。因此，在根源上，實利主義和極權主義、物質主義存在內在的關聯。事實上，在享有權力的集團內部，實利主義乃是有權者用來衡量人的基本價值尺度。而物質財富的多少，不過是這種尺度上的刻度與工具。無權者可以沒有權力，但是，不能沒有財富，不能沒有對物質的佔有，否則就只有淪為社會邊緣中的邊緣群體。實利主義者為什麼追求現實的權利，因為一切權力與利益都處於人治的分配狀態，而憲法沒有在根本上承諾它們自身以合法性及絕對有效性。
實利主義差別於功利主義。功利主義是由邊沁、密爾等發展出的一種現代倫理學説，認為行為所産生的快樂、幸福與痛苦、邪惡的結果決定著它的正當與錯誤。“一個人應該選擇的道德上正當的行為，是在所有能選擇物中可産生最大的愉快最少的痛苦的行為。”“功利主義者(源於拉丁語utilis，意為‘有用’)相信，我們應該做能産生最大限度福利的一切事情。在哲學上，它是唯行為後果論的一種形式，以意欲的結果為幸福。近來，功利主義者分化為兩個陣營：行為功利主義者和規範功利主義者。行為功利主義者希望把每一個體行為所産生的幸福達到最大限度，而規範功利主義者更關心選擇最佳的行為模式或行為傾向。(他們常常斷言，他們因此而避免行為功利主義者的魯莽結論：目的規定手段。)……作為結果推論主義的一種形式，功利主義者常常招致與之對立的反對意見。但是，更多的反對意見尤其適合於功利主義者的道德理論。他們集中在如何相信最大多數的最大幸福這一問題上。第一，難以知道怎樣測定幸福與福利。比如説，如何權衡一小時創造性寫作所産生的快樂和一小時看電視所産生的快樂?關節炎帶來的痛感與不幸婚姻帶來的痛苦，何者更壞?第二，即使我們有辦法量化幸福，我們也確實應該努力保證平等地分配幸福。50%人口狂喜而50%的人口極其痛苦的社會比起既不狂喜也不痛苦的社會更少為人所求。但是，如果我們只是追求快樂的最大數量，而不關心其分配，那麼這種思考就毫無意義。”功利主義者關心最大多數的最大幸福，問題在於如何確立社會的最大多數的最大幸福，尤其在極權社會，少數有權者完全可以借助大眾媒介把自己宣傳成大多數的代表，他們的幸福就是大多數人的幸福，也是最大的幸福。不過，功利主義者除了注重個人行為的最多快樂最少痛苦外，畢竟還在理論上關注社會的大多數，儘量照顧社會大多數人的正當而合理的權利。
3.2什麼是現世主義？
現世主義不同於世俗主義。後者認為世界的世俗化是通過基督教本身的精神來實現的，換言之，沒有基督教在社會中的廣泛認信，所謂的世俗化只是一種現世主義。“世俗化並不是一個與神聖或基督教相對立的概念，相反現代社會産生於並吸納了基督教的基本精神，神聖與世俗並不是非此即彼的關係，只有用辯證的眼光才能真正看到世俗社會是如何運用和發揮基督教的思想與邏輯。一方面它成功地將宗教逐出了公共領域，另一方面它卻以宗教般的魅力深植人心。正是基於這種思維，我們才可能進一步分析出資本主義如何宗教化，或者説資本主義是如何實現一個‘世俗化宗教’的價值和目的。”“換言之，資本主義並不與宗教對立，它本身即是一個宗教，資本主義的優越不在於它的‘非宗教’性，而在於它將自己變成了宗教，比基督教更具有神學性的宗教。”世俗化作為資本主義的特殊現象，發生在其經歷過基督教的全面洗禮之後。事實上，中國社會無論在歷史上還是在今天，不僅基督教而且一切宗教都未曾在公共領域取得主動的地位，更何況在以政治代表或取代宗教(政治賦予宗教在社會裏以合法性，極端時期便出現政治完全取代宗教的現象)的政治邏輯的支配下，中國社會是否存在公共領域乃是一個有待反省的問題。這有中國教會在1949年後不斷適應政治化的行動的印證。所以，我們只能稱目前中國大陸的這種以人的現世生存為中心的現象為現世主義而不是世俗主義。它在根本上排斥基督教之類的宗教生活。因為，宗教或多或少都有超越現世的價值取向與信念預設。基督徒生活在世界而不屬於世界，生活在今世而不屬於今世。
認識論探討人類知識的起源、性質、限度等問題，努力分析知識與信念、知識與真理、知識與證實之間的關係。當我們説實利主義與現世主義的認識論的時候，是在認識論一詞引申的意義上，即指人們認識世界與看待人生價值的方法論。現世主義是從肉身主義的世界觀自然演繹出來的人生認識論，主張在看待人生價值的時候現世具有絕對優先性，歷史的過去和未來都服從於歷史的現在，服從於歷史中的當下的個人。對於未來，人們不相信其真實的盼望;對於過去，人們不願意展開苦難的反思。反正，只要當下的肉體生命在短短幾十年的今生能夠享樂就夠了。現世主義者忙於為今生籌劃，籌劃今生對於物質財富的消耗和今生在醫療、保險方面的保障。他們津津樂道于彼此獲取工資報酬的多少，埋怨社會保障的不足。
3.3基督教的回應
面對這樣的現世主義者，基督徒需要用智慧來應對：現在能夠決定的事情，一定要現在做出決定;現在已經決定的事情，一定要在短時間內完成。然而，基督徒和沒有基督信仰的現世主義者的差別在於：即使已經決定的事情被人背棄約定，基督徒也抱有對將來的盼望而不是陷於對現在的絕望中，因為今生不是基督徒的最後家園。
總之，按照言成肉身與肉身成言的生存觀，基督徒並不否定人的肉身及其所依存的肉身世界即物質世界、生命世界、生理世界的獨立存在與價值，它們都是上帝之言創造的結果，即是廣義的言成肉身的世界;基督徒要使自己的肉身承受上帝之聖言、使肉身所在的世界榮耀上帝的創造，即是廣義的肉身成言的理想。基督徒拒絕接受世界僅僅是物質的物質主義、人生僅僅是肉身的肉身主義的世界觀，更不認為以消費物質為人生中心、以享用肉身為人生目的的消費主義、享樂主義的人生觀有其合理性，基督徒的眼睛也不應當有實利主義、現世主義的色彩。在實際的教會生活中，中國的基督徒尤其是生活在城市裏信徒，需要避免以衣著的華貴、住房的寬窄、收入的高低這些外在的經濟指標作為選擇傳講福音的對象、接納信徒的標準。在耶穌看來，即使是貧窮的人，也有追求拯救的權利;即使是窮人，也有追求蒙愛的權利。耶穌降臨世間，就是要“傳福音給貧窮的人”(《路加福音》4：18)，“貧窮的人有福了，因為上帝的國是你們的”(《路加福音》6：20)。
中國的基督徒並不否認物質世界的價值而是要把它看成上帝之言的承受者，不否認肉體生命的意義而是要將其操練為保守上帝之言的聖殿，不僅僅把他人當作自己利益的創造者和現世人生生存的供應者，而且將其視為同受生命之恩的共在者，在同他人的共在中參與上帝籲請人類管理他所維繫的世界的事業。
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