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中國古代的設計思想對於設計的倫理性不乏精粹的論斷，其思想精髓對現代設計仍然具有形的意義。設計的倫理性體現最為顯得就是政治階級意識，這一點在古代設計思想中表述的最多，成為維護國家穩定和帝王權威的工具。對於政治階級意識在設計中的表現最為明顯的就是儒家的思想，以及對儒家思想進一步發展的理學的思想。儒家思想標舉“禮、孝”思想，為統治階級服務，很明顯的體現出了設計要體現其階級性，以“禮”為本，以“孝”為根。古設計應該怎樣體現這種地位差異的階級性，“孝”成為鞏固“禮”的思想基礎，宋程朱理學所提的“理”即為“天理”，他們的“理”的提出應用，卻是帶到封建道德的準則上。所謂君子、文子之綱宣揚這一套等級秩序，是不以人的意志為轉移的，是方古尤存的天理。在許多散的設計思想中也可以看到設計的政治階級意識。如：“格物致知”的設計思想體現設計階級性，“格物”即“格心物”，“致知”即“致良知”。“物”乃“心物”是封建的倫理道德思想準則，“知”乃“良知”，“知善、知惡是良知”。故由此可知，設計的表現要端正，封建的倫理道德思想準則，以使人知善惡，以維護封建的倫理道德準則。對於設計的人與人之間的平等交流的表現，從晏子和墨子的思想來看，墨子對技藝的要求突出一個“儉”字，一個“用”字，除此之外，其他的不加提倡，不同珍奇、好玩無用之物，富室不加雕飾。他要求均平貧富，不聚斂供養以及的私欲，不耽于逸樂，施政提倡相利，教化崇尚相愛，批評公室稅斂沉重，致使民心離散；在市場強行買物,致使商賈絕跡，珍奇好玩之物充斥，使民用的貨物殫竭，等等。提倡一種人與人平等的地位，反映到設計上，體現設計的平等性，即設計為廣大普通的民眾服務。體現階級性的設計趨於平等，處事人與人之間的交流也便平等、順利。晏子思想同時影響到齊景公，齊景公曾經下令“玩好不徹，公市不豫，宮室不飾……止役輕稅，上下行之，百姓鄉親。”墨子反對儒家的“天命”和“愛有差異”説，認為“執有命”是“天下之大害”，力主“兼相愛，交相利”，不應有親疏貴賤之別，認為“官無常貴，民無終賤”。從墨子的思想中更為明顯的體現出人與人之間平等兼愛的思想，消除影響人與人之間交流的階級性思想，實現人與人之間平等的交流。人與自然的交流，體現為和諧性。從李漁《閒情偶寄》及《考工記》來看，設計多注重的人與自然的和諧平等的交流。李漁在《閒情偶寄》的“居室部”中記敘了作者對中國傳統民居室內裝修方面的見解，其中很多思想體現了人與自然的和諧，如：房舍建築的高下“房屋忌似平原，需有高下之勢”，主張“因地制宜之法：高者建屋，卑者建樓，一法也；卑者疊石為山，高處俊水為池，二法也”，在園林建築中體現最為明顯，“開窗莫妙于借景”使“一日之內，現出百千萬幅佳山佳水”，使人如自然，暢神悅性。《考工記》中制輪的標準，體現為設計物要適應自然，“凡為輪，行澤者欲杼，行山者欲侔”。制輪根據不同的地形以不同的制輪方法，“行澤”擇削薄邊緣，“行山”則是輪子牙厚要上下相等。古代的設計思想都是通過古代的造物體現出來其設計的倫理性，在此通過古代的造物活動來看設計的倫理性。青銅鼎作為體現設計政治階級意識的表徵，“昔下方之有德，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎家物，百物而為之備，使民知神姦。”青銅鼎作為禮制的反映，“使民知神姦”，以商代末期的青銅鼎為例來看，整個青銅鼎的形制龐大、渾厚、規整、紋樣以饕餮紋（獸面紋）為主，整個紋樣給人以恐怖、獰厲之美，震懾人心。從整個形式上來看，即體現出奴隸主統治的權威和不可企及。古代園林、建築是即造園者善於在有限的空間內，通過疊石、引水、植樹、栽花、修建亭館廊軒、改變地勢的起伏，並化整為零的分割空間，在曲徑通幽中，創造豐富的耐看的空間，並通過多種手法的結合應用，融合繪畫、詩歌、書法、工藝的效能，從而造成籠罩著超時空的文化氛圍的意境，中國的園林建築特別注重人與自然的和諧共融，利用借景、借自然之景造成“詩中有畫，畫中有詩”的境界，通過障景造成“山重水復凝無路，柳暗花明又一村”的空間氣氛，利用各種人造物構建豐富的自然空間氛圍，依自然之山水，利用各種手法創造自然的景觀。如揚州園林等。古代的園林建築工和民居建築的窗花的設計等也非常有特色，將主義的個人性情和審美情趣表像于物，標舉個人的氣質、品味。從這裡我們可以看出，窗花的設計承載著主人與遊客的心靈溝通，將主人的個人性情通過窗花表現出來。實現人與人之間的間接交流，等等這些，無論從古代設計思想來看，還是古代造物來看，基本上體現了設計的倫理性的三個層次。
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