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教育，養“士”還是養工具？
讀書報:您剛剛説到人的素質，人的素質教育和呈現的精神面貌的問題。我想起像張曉剛還有方力鈞的一些油畫，中國人面目模糊，迷迷糊糊差不多的那種狀態，您在文章裏面談魯迅，談民國學人很強調精神狀態、精神面貌，以及時代賦予他們的空間。我聯想您近些年對於中國教育的批判，中國傳統儒家教育為國養士的傳統，中國以前一直説十年樹木，百年樹人，2009年是新中國成立60週年，您覺得當前的教育體制下，百年以後會為中國培養出什麼樣的“士”？
陳丹青:“養士”這句話不準確。所謂的“士”:士子、士大夫、士為知己者死，士可殺不可辱……這些詞，照古代的話講，就是忠君、愛國、治國平天下，照現在的説法，接近獨立人格，講立場，講底線，是有自尊的人格。
所以不是“為國養士”，而是“養工具”:你會玩電腦，你會造汽車，你會做飛彈，好，養這麼一群“工具”。這種“養”從來沒停止過。中國人聰明，科技人才不缺，但到頭來政府也不滿意，要呼喚有“創造性”的、有所謂“原創性”的科學家。有嗎？看來沒有。為什麼？因為不是在養“士”，而是養“工具”。士，是有精神的，有人格的，工具只是工具，只知道被使用，不可能有“創造性”。所以最後發現養工具的教育不行，不滿意，不成功。
這是養工具的必然結果:一方面叫你下蛋，而且是“原創性”的蛋，另一方面呢，這也要管，那也要管。我為什麼那麼痛恨兩科考試，因為它從小學開始叫你聽話，給你一個模式，在模式裏打轉。這不是人文教育。談什麼“士”？不可能。
讀書報:那您覺得最近大學這兩年推動的通識教育，安排通識教育課程，本科生閱讀經典，您覺得這個事情會不會對當前的教育有一點糾偏作用？
陳丹青:當然好啊，通才教育之類，點點滴滴做起來，總比不做好。但問題是你要大家看書，哪有時間看書？哪來心思看書？孩子們大部分時間必須啃教材，啃教材為了什麼？為了考試。考試為了什麼？為了拿學位。這麼一個教育的功利系統、功利鏈條，沒有環節留給學問，留給讀書——我指的當然是所謂人文書。
目前要緊的是實用教育。實用，就是立馬見效。我每次跟大學生講演，一對話，翻來覆去的問題就是怎麼讓我快點兒成功？快點兒混到像你這個樣子？混到每個月有萬把塊錢收入。這才是他最關心的，最焦慮的。通識教育是文火，慢慢慢慢熬，你不能指望這鍋湯十分鐘就熱，誰有這個心思？有這份耐心？熱衷人文的極少數青年在這種功利文化中會痛苦，他周圍沒有求學氣氛，他很不實際，很孤立。如今大學沒有學術氣氛、沒有朝氣，就是這個原因。
你只要稍微了解大學的情況，就發現教師心思不在教學，學生心思不在求學，大家混，快點混過這幾年，拿個學位，弄個職稱，對家長對社會有個交代:這是普遍狀況。這時你來搞通識教育，請坐下來，安靜下來，聽我説説通識——這樣的孩子有多少？就算有，多少年才能見效？對教育的整體會有什麼影響，我想不出來。但不管怎樣，你還是得去做，不做，更糟糕，更沒希望。
讀書報:我參加過兩次通識教育講習班，去的人大約三四百人。
陳丹青:我也想接受通識教育，我沒上過學，我非常想從頭學起。大量經典我沒讀過，讀了也未必懂。
讀書報:您在《退步集》到《荒廢集》這三本書裏面，非常關注您在大學的講演以及學生的提問，他們一般的問題的確是非常實用、功利化取向，就是我怎麼樣成功？可能跟整體的大環境有關係，量化，大家都在量化，我能有什麼用處，我能得到什麼。
陳丹青:索性完全量化也好，量化多多少少是科學方式，實際情況是，目前教育的核心價值是機會主義，大面積的機會主義。什麼是機會主義？就是看你會不會混，誰識時務，誰得好處，最後就是學會“混”，“混”就是“教育”。
讀書報:大學在混，知識精英也在混。
陳丹青:無比精緻地混，混的哲學。
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