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靈性消失，是我們面臨的精神現實。然而靈性恰是人之為人的根基，凡有生存智慧的人都明白這一點。有了靈性，人才能超越現實，去尋求生活的意義和生存的使命感，去尋求宇宙中的和諧和完整，樹立對終極力量的信仰；有了靈性，人才能有通靈能力，去感悟混沌的東西，與不可見、不可意識的世界建立一種關係；有了靈性，人才有悟性，才能有精氣神。
改變當前的精神現實，這是一種普遍的社會訴求。藝術中的人，不管是藝術的創作者還是批評者，自然寄希望於審美，堅信藝術可以修復人的內在性，可以促成人的靈性覺醒。而在眾多的藝術中，戲劇是讓人覺悟的最有效的方式，有春風裂冰的強力。這麼説的理由，是戲劇活動最切合人的本能，或者説，因為戲劇是一種充滿靈性和生命感，離人心最近的藝術。過度的物質生活給我們的生命以嚴重創傷，為了療愈這創傷，使人成為有靈性的人，我們才需要戲劇。
回想戲劇的童年和源頭，我們這些有著戲劇情懷的人，總會被想像中的原始戲劇迷住，對那時的戲劇與人的生存同化為一的演出情景充滿無限想像。回到原初，我們才能真切體會到戲劇為人類所需要的真正理由。
戲劇起源於遠古的宗教祭祀活動。對於遠古人來説，祭祀是他們擺脫現實的束縛和恐懼而進入自由自在境界的超越方式，也就是説，儀式是古人的一件具體而且非常實用的心理自救形式。儀式能幫助古人完成一個心理過程，能使他們在恐懼的時候戰勝恐懼，軟弱的時候克服軟弱，渴求的時候得到滿足，這些心理轉化是在儀式氛圍中通過群體體驗這種特殊方式完成的。戲劇就是由這種宗教儀式生成而來，所以，戲劇從原初就與人的心理需求，與人的精神生存密切相關。離開人生存的直接需求，戲劇就失去了存在的理由，即便在21世紀的今天，也仍然如此。
戲劇由宗教儀式脫胎而來，但戲劇不是宗教儀式。在宗教儀式轉換成戲劇的過程中，戲劇改造了宗教儀式中對某群體具有一致性的東西的體驗，如風俗、信仰、觀念等，戲劇也給參與者提供體驗，但它提供的體驗是關於生命的，讓參與者體驗個體生命的搏動。而這種生命的體驗是在一個特定的空間中，由眾多參與者以集體的方式進行，相互間感染共鳴，所以有發酵作用。同時戲劇也強化了儀式的心理轉化功能，而且，戲劇實現的心理轉化與宗教儀式中的心理轉化有質的不同。宗教儀式最終促成儀式的參與者對超然力量敬畏和崇拜，而戲劇是向內的，完成的是人自身的心靈成長，是使人的內心豐富而強大。
戲劇的儀式性，是她作為人類群體藝術區別於其他別的藝術的本體性所在，也是在今天其他藝術無法替代它的根本原因。馬丁·艾思林在《戲劇剖析》中説過：“在儀式裏如同在戲劇裏一樣，其目的是要提高覺悟水準，使人對於生存的性質獲得一次永志不忘的領悟，使個人重新精力充沛去面對世界。用戲劇術語來説是：凈化；用宗教術語來説是：神交、教化、徹悟。”艾思林説的“覺悟”、“領悟”、“徹悟”，其實就是靈性覺醒。
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