敖包一般均建於地勢較高的山丘之上，是用人工堆積起來的實心塔。敖包多用石塊堆積而成，也有的用柳條圍築，中填沙土建成。敖包一般呈圓包狀或圓頂方形基座。頂端豎一根長桿，上面插經幡、弓箭等物，周圍還有若干幡桿或樹枝，挂各色經旗或經文綢布條。敖包內有的放置五穀，有的埋入佛像。敖包的大小、數量不一。一般的多為單個體，也有由幾個並列構成的敖包群，中間的主體敖包比兩側或周圍的敖包要大些。蒙古民族祭敖包的習俗淵源已久，其所祭祀的內容也十分豐富。《元史》有關於蒙古族祭天習俗的記載：“元興朔漠，代有拜天之禮。衣冠尚質，祭器尚純，帝後親之，宗戚助祭，其意幽深古遠，報本反始，出於自然，而非強為之也。”在古代蒙古人的觀念裏，天和地是渾然一體的，認為天賦予人以生命，地賦予人以形體，因此，他們尊稱天為“慈悲仁愛的父親”，尊稱地為“樂善的母親””。他們還崇拜山嶽、河流等自然萬物，所以説祭敖包不是單一的祭天祭地或祭祖。祭敖包是祭蒙古族所崇拜的自然界的各種神靈。蒙古族的傳統祭祀活動很多，如祭天、祭火、祭祖等。其中最重要、最隆重的祭祀活動要數祭敖包。鄂溫克族和達斡爾族亦有祭敖包這種祭祀習俗。據傳，當年成吉思汗每次出征之前，第一件大事便是去祭敖包，以祈作戰凱旋。之後，又把作戰有功或英勇犧牲的將士，也列入祭祀內容。
祭敖包的由來是什麼?一種説法是：古時候，在茫茫草原上天地相連，方向不好辨別，道路難以確認，境界難以分辨，於是人們就想了個辦法，壘石成堆，當作路標和界標。《清會典》記載：蒙古遊牧交界之所，無山無河為志者，壘石為志，謂之敖包”。後來敖包逐漸演變為蒙古族崇拜的天、地或山頭神的象徵，被作為崇拜物加以祭祀和供奉。於是，原來的路標和界標，就變成了祭祀天地神、山神、路神、村落保護神等神靈的場所。祭敖包的由來，另一種説法是源自民間流傳的一個故事。很久以前，蒙古族過著遊牧狩獵的生活。人們喪葬一直是天葬，屍體放在“勒勒車”上漫無目的地在草原上行駛，什麼時候屍體掉下來，就在什麼地方自然露天安葬。牧民們因為思念親人，每年都想到安葬親人的地方悼念。可茫茫草原，到哪去找安葬地點呢？於是，隨著對自然和動物的進一步了解。他們想出來一個辦法，就是安葬親人時，隨車帶著一峰駝羔，在安葬的地點將駝羔的血液放掉一部分。第二年將駝羔的母親或已二歲的駝羔帶上，沿大致的方向和路線去尋找。如果發現母駝或駝羔在某一處不肯前行或悲鳴，那就是安葬親人的地點。這時，牧民要壘幾塊石頭或拜幾把土，來祭禮親人。祖祖輩輩沿襲下來，就形成了祭敖包。
古代蒙古族信仰薩滿教，祭敖包時，由薩滿教巫師擊鼓念咒，膜拜祈禱。明末清初，藏傳佛教逐漸取代薩滿教，成為蒙古族的全民信仰。祭敖包時，改由喇嘛焚香點火，頌詞唸經。敖包被蒙古族視為保護神，人們每逢外出遠行，凡路經有敖包的地方，都要下馬向敖包參拜，獻上錢財，供以酒肉，還要往敖包上添上幾塊石頭或幾捧土，或剪下馬鬃馬尾係其上，然後才跨馬上路。由於蒙古族各地區的風俗習慣有所不同，祭敖包的時間、形式各異，一般是在農曆五月下旬六月上旬，有的地方在七、八月份。此時正值草原水草豐美、牛羊肥壯的季節。祭祀時，人們先獻上哈達和供祭品，再由喇嘛誦經祈禱，眾人跪拜，然後往敖包上添加石塊或以柳條進行修補，並懸挂新的經幡、五色綢布條等。最後參加祭祀儀式的人都要圍繞敖包從左向右轉三圈，祈求神靈降福，並將帶來的牛奶、酒、奶油、點心、糖塊等祭品撒向敖包，然後在敖包正前方叩拜，將帶來的石頭添加在敖包上，並用柳條、哈達、彩旗等將敖包裝飾一新。舊時，儀式大致有四種：血祭、酒祭、火祭、玉祭。血祭是把宰殺的牛、羊，供在敖包之前祭祀。以為牛、羊是天地所賜，只有用牛、羊祭祀才能報答天地之恩，酒祭是把鮮奶、奶油、奶酒灑在敖包上祭祀。火祭是在敖包前籠一堆火，將煮熟的牛、羊肉丸子、肉塊投入其中，人們向火叩拜。玉祭是古代人們以最心愛的玉器當供品祭祀。這些祭祀方式，都是表示對神靈的虔誠，祈求天地神靈給人們以平安和幸福。祭典儀式結束後，舉行傳統的賽馬、射箭、摔跤、唱歌、跳舞等文體活動。有的青年男女則偷偷從人群中溜出，登山遊玩，傾訴衷腸，談情説愛，相約再見的時日。這就是所謂的“敖包相會”了。祭敖包是蒙古族古老文化的縮影，與此有關的一系列活動禮儀體現了蒙古民族的創造力。20O6年5月2O日，祭敖的民俗經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺産名錄。
文/太陽
