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“非遺”傳承為何要納入學校教育
——訪全國人大教科文衛委員會文化室主任朱兵
日前，首次提請全國人大常委會審議的非物質文化遺産法草案明確，學校應當按照國務院教育主管部門的規定，將非物質文化遺産教育納入相關課程，因地制宜開展教育活動。
何為非物質文化遺産？我國“非遺”保護面臨怎樣的現狀？為何要將“非遺”傳承納入學校教育？學校如何做好“非遺”傳承教育工作？帶著這些問題，記者近日採訪了全國人大教科文衛委員會文化室主任朱兵。
“非遺”生存土壤面臨消失困境
非物質文化遺産是指由人類以口頭或動作方式相傳，具有民族歷史積澱和廣泛、突出代表性的民間文化遺産，被譽為歷史文化的“活化石”。朱兵認為，非物質文化遺産離我們並不遠，傳統戲劇、風俗民俗、傳統手工藝、地方民歌等，都屬於非物質文化遺産。
“我國的非物質文化遺産保護越來越受到政府和社會各界的重視，然而，一些遺産卻面臨著生存土壤消失、後繼乏人的窘境。”多年來一直從事相關調研工作的朱兵，談起“非遺”保護時不禁緊鎖眉頭。
朱兵舉例説，2006年下半年，寧夏在開展區級非物質文化遺産申報工作時，竟然出現千年賀蘭石刻工藝難求申報傳承人的情況。這主要是因為機器制賀蘭石刻品的大量出現，導致了像賀蘭石刻這樣的傳統手工石刻行業日漸不景氣。
與賀蘭石刻一樣，因生存環境受到現代文明的衝擊，目前，全國各地都出現了一些非物質文化遺産面臨傳承困難的情形。比如福建的南音、雲南的很多民俗，甚至像京劇這樣的國粹也面臨著傳承困境。“這種情形如果不儘快改變，一些非物質文化遺産就有可能失傳，乃至絕跡。”朱兵説。
凝聚民族精神學校教育責無旁貸
朱兵説，自上世紀90年代以來，受全球化、網路化的衝擊，許多國家的傳統文化正在慢慢消失，其結果是以美國為首的西方文化攜新技術的強勢，漸漸成為全球化的主導力量。全球化實際上成了西方文化的全球化。
正是在這樣的背景下，由聯合國教科文組織發起的《保護非物質文化遺産國際公約》，于2006年4月正式生效，我國也是批准公約的47個國家之一。
在朱兵看來，非物質文化遺産是民族精神、民族文化的一部分，是對我們祖先五千年文化的一種認同。“通過非物質文化遺産保護凝聚民族精神，建立文化認同，中小學教育責無旁貸。”朱兵説，“而且，像傳統音樂、戲劇、民俗這樣的非物質文化遺産，其傳承主要靠人的口傳心授，比較適合學校教育。”
實際上，我國的非物質文化遺産保護立法工作一直在進行中，早在八屆、九屆全國人大期間，我國就啟動了相關的立法調研工作。雲南、廣西、貴州、福建、江蘇、浙江、新疆、寧夏等省份也相繼制定了相關的地方法規。
朱兵説，很多地方的教育部門也自覺承擔起了“非遺”傳承的職責。比如，福建一些地方早在上世紀90年代就將南音納入學校教育。浙江在地方立法中明確，鼓勵支援教育機構將非物質文化遺産納入教學計劃和內容，建立傳承教學基地，培養專門人才。
合力破解“非遺”傳承進校園難題
“雖然非物質文化遺産法草案已明確，學校應當將非物質文化遺産教育納入相關課程，但是，以目前我國學校教育的現有條件來看，學校要想做好這項工作還存在不少困難。”朱兵説。
朱兵進一步解釋説，目前“非遺”傳承進校園存在三大難題：一是教師哪來？學校進行“非遺”傳承教育，不僅要體現普及性，還要體現專業性；不僅要告訴學生文化遺産的珍貴，而且要告訴他們何以珍貴。這就需要一批有一定專業水準的教師。
二是教材誰來編？“非遺”教材不是一般的教科書，不是什麼人都可以編寫的，必須是如民間老藝人那樣的有著多年深厚功底的人士，才可能編寫出合適的教材。
三是學生的學習興趣如何調動？按照現行中小學的教學大綱，不可能將非物質文化遺産傳承的內容納入其中，這就註定“非遺”傳承只能作為選修課，最終取決於學生的興趣。
儘管面臨多種難題，但朱兵對“非遺”傳承進校園的前景非常樂觀。他説：“只要各地教育部門和學校高度重視，這項工作一定能做好。”
針對“非遺”傳承進校園存在的難題，朱兵也提出相應的對策：對師資難題，一方面可以請一些民間藝人擔任兼職教師；另一方面鼓勵高校和中職學校開設相關專業，加強研究，培訓人才並承擔中小學師資培訓任務。
説到教材，朱兵建議教育部門主動加強與文化部門的合作，組織力量編寫出適合學生使用的教材。
對於如何調動學生的學習興趣，朱兵説：“只要學校加強宣傳，再加上盡可能採用靈活多樣的教學方法，學生的學習興趣一定會被激發出來。” |
