張海濤：潛默 • 靜默

由此看到躁動悖後的靜默．潛默，需要“無為”“無欲”“無知之知”及“不修之修”的方法及物感應。周敦頤繼《太極圖説》之後第二篇著作《通書》中，解釋主靜的含義就是“無欲”和道家所講的“無為”以及禪宗對“無心”的解釋一致。

在莊子看來，成聖之道需要摒棄知識，摒棄知識的結果，自然便是沒有知識，但是，“無知之知”和“無知”是兩回事：“無知”是人的原初狀態，而“無知之知”剛是人經過“有知”而後達到“無知”階段。而人的原初狀態的無知是自然的恩賜，而人達到“無知之知”則是心靈（亦即靈性）的成就。

道家主張無為，並不是叫人完全不動，或不做任何事情。它的用意是叫人不要以多為勝，“少”就是抓住要害，也意味著行事為人不要矯揉造作，不要肆虐放蕩。無為的字面含義是“無所作為”，而它的真正含義是“無心”而行，一個人自然無邪的行事，不因人，因時，因地而厚此薄彼，先此後彼或有為有不為，就這是無為。

最好的修禪便是盡力做眼前當作的事，無所用心，這也是道家所講的無為和無心。實際這樣的修持，不是為達到某種目標，無論這個目標多少崇高，保持自然平常的心境。不修之修需要對自己有足夠的信心，拋棄其他一切得失，人需要去作的是以平常心做平常事，如此而已。

四．當代潛默藝術與傳統禪宗關係

當然，當代的我們了解潛默的禪宗，不可能象施道高僧最終達到絕對虛靜的境界，死後超脫生死輪迴，進入涅槃寂靜的世界。但我們可以辯證地汲取禪宗一些理念和心境，領悟“無”來靜慰我們的心靈。無為，無欲，不是叫人完全不動或不做任何事情，而是以一種平常心行事，摒棄矯揉造作，物及必反，以靜默心境介入當代生活，當代藝術。

從古至今禪宗美學的發展與繼承依然影響著傳統藝術。其代表為著名明末清初國畫大師八大山人。如果我們承認禪宗與藝術之間有著不可小覷的聯繫，承認禪宗與藝術的聯繫是在表現人的性靈方面，他的藝術，就是八大的自我流露。

禪宗美學最深刻的影響之一，是畫家通過余白、殘破、極度的單純、誇張的美醜表現他們的造型意識，潛默是一個由入世到出世再到入世的感悟。老僧參禪時，見山是山，見水是水，這是“正參”；以至後來見山不是山，見水不是水，那是“熟參”；但卻依然見山是山，見水是水，那就是“活參”。禪宗的“參”這三大特點，它們分別融入了中國美學的藝術審美論中。禪宗有一句慣用語“山是山，水是水”。當人在迷霧中時，看山是山，水是水；在頓悟之後，山還是山，水還是水。因此，禪師象尋常那樣生活，做尋常所見的事情，經過從迷到悟的過程，他已把肉體的性情放下，而進入禪定的境界。而在此之後，他還要離開禪定境界，重返世俗人間，還要做尋常生活中尋常事情，禪師在頓悟後，山還是山，水還是水，是指在頓悟後還要進入靜默心境，重返世俗樸素的人間，但前面還有事情要做，還要做的無非還是尋常事情，雖然依舊生活在此岸世界之中，但他對彼岸世界領悟並不是白費功夫，所作的事情雖然還和普通人一樣，但這些事情對禪師而都有了不同的意義，對物的感應與領悟更加樸素。禪師在此岸、彼岸的過程中一直貫穿著靜默的心境：淡與簡、精神的自由、肅穆、一默如雷、簡樸這都是禪宗美學的理想境界。

當代潛默藝術與傳統禪宗美學精神上一脈相承，但從另外幾個方面又有著不同的發展：

其一．媒介的拓展，當代語言對傳統思想新的詮釋。當代潛默藝術突破傳統禪宗美學傳統媒介，可以借助觀念圖片、錄相DV、架上、裝置、行為藝術媒介，打破傳統紙張藝術媒材，將藝術媒介界限打破，更充分表現靜默的心境。

其二．內容與選材介入現實，領悟“潛默”藝術對當下生存感受的影響和補充，具有潛在的現實批判力量。而傳統禪宗美學往往表現出題材的單調，與現實無關，只注重個人心境感受與修煉。

其三．觀念意識的融入，探討觀念中的意圖、思想融入潛默藝術。

其四．強調兩層意識：精神心境狀態與當代藝術本身的語言和狀態，而非簡單概念的符號藝術。

當代潛默藝術展中的藝術家作品多以負的方法表現藝術心境，作品面貌及創作靜默不張揚、不動聲色、似乎無意識、似乎無意義、非表像、非個性，部分作品似乎是在“無意識”，“不經意”中攝取的碎片，表像即一個價值的“真空狀態”，其實是作者達到一定心境後至上而下的狀態，如大師的稚拙畫、壞畫和初學者的兒童畫有著本質的區別（至下而上是一種坐井觀天的狀態，而至上而下是一種坐天觀井的心境，這似禪宗裏入世和出世前後對物感應區別）。然而這些作品背後藝術家面對現實感受所表現的靜默心境、作品潛藏的重要力量才是更重要的，也是一種與物感應的“無為”、“無欲”“不修之修”的修禪方法，在這樣一個龐雜浮躁的時代，經歷太多不確定和意識形態的洗禮之後，對樸素、自然新的思考。

後現代藝術的批判多以反諷的角度批判現實結果，然而對於精神的預防沒有先覺的感知，對現實的批判固然好，多種情況流於表面，扮演著亡羊補牢的角色，就象香港的警匪片，遲到的總是警察。潛默心境的修持與表達具有健心“防身”的兩重意義。王弼在《老子微者略例》中説：“閒邪在乎存誠，不在察善；息淫在乎去華，不在滋章；絕盜在乎去欲，不在嚴刑。”這是説，要防止社會産生“邪惡”，“淫欲”不能在它發生之後，再用嚴刑去制止它，而要在它發生之前就把它消滅掉。

潛默思想以靜默為主修，無是靜止的，以靜制動，天地以無為本，當下人對“無”的領悟，將會對自身邪欲有著積極的控制和消除。因為“有”即是“無”。舉例我們面前的一張桌子，要表明它不存在時，並不需把它毀掉，事實上它從來就不存在，因為在人實際拆毀桌子前，他所想拆毀的桌子在他心裏已經不存在了。在這剎那間，桌子已不是原來那樣了，它只是“看似”原來那樣子。以此推理，我們以邪欲除掉某人某物想表現他不存在時，也不需要把他除掉等等。

在這個慾望與壓力並存的年代，歷史深度越來越平面化，慾望與現實的矛盾並存，信仰、信譽的缺失與不確定，都滋生了浮躁與精神的茫然：心慌、緊張、恐懼、抑鬱、易煩易躁、工作效率下降。心理疾病普遍，潛默靜心亦成為新的心靈需求，猶如我們城市人們對田園的渴求，休閒、旅遊、瑜珈，心理醫療必會成為精神需求，這也是對嘩眾取寵藝術的反思。