李紹華：“一氣周流”——從文化“返本”到守正創新

習近平總書記在十九屆中央政治局第二十三次集體學習時強調：“在歷史長河中，中華民族形成了偉大民族精神和優秀傳統文化，這是中華民族生生不息、長盛不衰的文化基因，也是實現中華民族偉大復興的精神力量，要結合新的實際發揚光大。”。繼承中華優秀傳統文化，並積極推動優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展，是當下重要的時代課題，是推進中國式現代化的重要助力。

中華優秀傳統文化歷史悠久、底蘊深厚，在歷史發展中演變頗多，但細究其根源，又自有流脈相承。近代以來，中國傳統文化和社會習俗受外來文化影響，不可避免地對一些優良傳統和民族思維方式造成衝擊，使得社會趨於浮躁，在傳統文化繼承的實踐中便常容易陷入“無根之木”或“標本化”的困境。優秀傳統文化的繼承和發展非一日之功，需要沉下心、耐下心，返本溯源，厘清脈絡與頭緒，梳理思維與邏輯，才能真正做到“中心有得”，只有在融會貫通之後發現其核心價值，才能進行進一步的創新與創造。

道家思想是中國傳統文化的三大支柱之一。其中的元氣思想，是中國傳統哲學的理論核心，是中國傳統宇宙生成論的理論基礎。與儒家的天人合一觀念、中醫的元氣學説等同出一源。還影響著包括宋明理學在內的傳統語境下大多數的修身修心體系。在高舉繼承中華優秀傳統文化大旗的今日，我想借此“一氣周流”的道家思想為引，淺論傳統文化繼承與發展的方法與路徑，拋磚引玉，請大家參看。

一、“一氣”本源。

道家認為，萬事萬物皆由元氣所化。《道德經》中大家耳熟能詳的：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”。説的就是元氣化生萬物的過程。《淮南鴻烈解》對《道德經》中這句話的解釋為：“道曰規，始於一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。”。意思是道是尺度與法則，道從“一”開始。但由於“一”沒有辦法獨自生化，所以“一”又分化出了陰陽二氣，陰陽二氣得以運動交融，便化生了萬事萬物。所以一切皆由道所起，由一而生。

我國大量的傳統典籍中都提到了“氣”化萬物的概念，比如東漢王充《論衡》中提到：“天地合氣，萬物自生”。《莊子·知北遊》提到：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。”。可以説，“氣”的周流與運轉，是傳統宇宙生成論中萬物生化的基礎。也正因於此，萬物被賦予了共通的本源——氣。所以事物之間可以相互感通，彼此影響，廣袤自然就這樣被統構成了一個和諧的整體，這樣的理論觀念影響了傳統語境下的大多數文脈走向，也使得中華文化中擁有了“返本歸一”、探尋本源的傳統。

道教元始天尊信仰和三清信仰的構建，就是基於“元氣”化生的理念。《雲笈七簽》卷三的道教本始部對此進行了清晰的説明：“原夫道家由肇，起自無先。垂跡應感，生乎妙一，從乎妙一，分為三元。”。三元化生三寶君，治在三清境，即所謂“一氣化三清”。由此，道教的最高神仙信仰體系得以確立，三清之首的元始天尊有時被視作初始元氣的化身。道教修煉體系的建立也離不開這一“本源”。不管是“煉神還虛”、“與道合真”的終極追求，還是“心齋守靜”、“導引胎息”的日常之功。都是為了使個體之氣復歸元初之“一氣”，在自身內重演宇宙周流，從而達到生生不息、與天地同程。

中國傳統文化中倡導的“修身治德”，正是一氣本源論“修之於身”的實踐落地方式。《莊子·天地》描述了從元氣所起，到化物之形、化物之性，再到修德返性，復歸於初的整個過程：“泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德；未形者有分，且然無間謂之命；留動而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性；性修反德，德至同於初。”。它精妙地為個人的生命修養提供了一張修行圖譜，讓我們能更為深刻地思索本源與個體、根本與枝節的關係與異同。既然內在的“精氣神”與宇宙本源是相通的，那麼“返本”的路徑，就不再是盲目無止境地向外追逐，而是向內探索和修復我們自身的元氣“周流”機制。這便是道家意義上的修身與蓄德，也是儒家強調修身為本的理論根源。

二、文化“返本”。

文化上的“返本”可以從兩個角度來理解。一是重視個人的修養與修持，做到“修之於身，其德乃真”。二是在傳承中聚焦本源，知其來處，使文化的傳承與創新成為擁有源頭的活水，自然川流不息。

文化傳承的根基在於個人。對文化本源的追溯，必須首先指向對自身生命狀態的修正與提升。因為一個內心被焦慮和浮躁充斥的個體，其內在的“氣”是紊亂壅塞的，如同一條被攪渾的河流，無法清晰映照出傳統文化中精微的“神韻”。唯有讓自身的氣機恢復清通與和順，我們才能成為一個合格的“文化載體”，真切地“感應”並承接古人的精神元氣，乃至達到《道德經》中“不出戶，知天下。不窺牖，見天道。”的境界。否則，一切傳承都易淪為無生命的知識搬運或空洞的形式模倣。

在個體修養的基礎上，文化的“返本”更意味著在方法論上要回溯其創造的源頭，回歸到太初那股原初的、充滿生機的創造力本身，而非固守其演化的結果。比如學習書畫，要逐漸領悟其“氣韻生動”的筆墨精神，而非僅滿足於描摹某家某帖的文本與形貌。正如朱熹“問渠那得清如許？為有源頭活水來”的明睿問答，唯有接續了那口創造的活泉，文化的長河才能在未來奔涌出新的河道。

因此，文化的“返本”，是個體修養與傳承方法的一體兩面。它要求我們向內修養一顆虛靜誠明的心，以接通傳統的“神”；同時向外辨析並堅守文化創造的本源規律，以把握其“魂”。二者共同作用，文化的繼承才能真正擺脫“無根之木”與“僵化標本”的困境，實現生生不息的“周流”與化生。

三、“守正”與“創造”。

“茍日新，日日新，又日新。”。這是《禮記》中記載的湯之《盤銘》，是商朝的開國君主湯在器物上所刻的自我告誡銘文。反映了成湯與日俱新的自我革新精神，我們所探討的“返本”從來不是為了復古，而是為了“開新”。正如一氣之周流不斷往返于“還源”與“物化”，其最終帶來的實為生生不息的生命力。

 守正”是守護創造的本源。它所守的“正”，並非某種不可變動的形式，而是那個能生化萬物的、周流不息的元氣本源——即傳統文化中根本的宇宙觀、價值觀與美學精神。這正如參天大樹深扎于土地的根須，是全部生機的起點，這本源並非遠在天邊，其最切近的體現，恰恰在於我們自身的生命。就如同《孟子》所言：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”。中華文化之所以能夠屢經挫折仍傳承不息，端賴每個時代都有人向內探求，將胸中所感之浩然“元氣”，外溢為禮樂文章與適應新時代的創造。

如今，我們正走在全面建設社會主義現代化國家、實現中華民族偉大復興的新征程上，這為傳統文化的煥新發展提供了前所未有的廣闊舞臺。我們尤須重視傳統文化的積極傳承與創造性轉化和創新性發展，比如：以現代視角萃取經典，把“天人合一”、“修身養德”等古老命題轉譯為契合當代生活的敘事、設計與技術表達；讓館藏文本、非遺技藝、禮樂典故等走出“玻璃櫃”，成為滋養民眾日常的美學體驗；積極嘗試激活傳統符號，把水墨韻味、榫卯機巧等傳統元素重塑為新業態、新場景。如此“轉化”，能夠守住中華民族識別自身的根與魂，讓傳統文化成為引領未來的澎湃動能，真正在新時代完成“周流”與“再造”的壯麗迴圈。

“返本”以接續元氣，“守正”以持守大道，“創新”以順應物化。中華民族的偉大復興，必然不僅僅是經濟的騰飛，還必然伴隨著一場植根于千年文脈、又閃耀著時代精神的“文化周流”與“文明再造”。堅守本源、守正創新，中華文明必將匯聚萬千支流，終成波瀾壯闊、奔流不息的時代洪流。（作者 李紹華：中國道教協會副秘書長、江西省道教協會會長、江西閤皂山大萬壽崇真宮住持。）