于平實處現莊

文/ 嚴逸人

對於高超的藝術品而言，重要的是看，任何評述都難免有畫蛇添足之誚。但評述似乎不可避免。雖然可能兩不沾邊，卻不妨畫者自畫，評者自評。評者的言論可能不為畫者接受，也不妨仁者見仁，智者見智，作為一種多面觀而存在。筆者在初觀龐茂琨的畫時，感覺平淡無奇，如同一般風俗肖像畫之類。潛玩默契之下，卻被其中一種形而上的意蘊所感動（此為一般風俗肖像畫所無者），以至於霎那間得意而忘言了。雖然如此，亦勉強言之。

這裡看到的形而上的道意，並非自外硬加上去的，它就在那層平實的風範中靜漠地流露著。一般也能見到一些著力表現形而上的作品，但往往從怪異中出來，似某種苦心在作用，其情未得中和。而筆者以為：“至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”（莊子語）。應還自然本來面目，而不著一點巧（這當然與西方自然主義絕不相關）。若有絲毫著于其間，則不僅有損於自然乃至藝術品，也會傷及藝術家的心智。當今之世，技巧做作之風大盛，且有以此為藝術頂峰者，實際上乃去道日遠之象。然則“道”究為何物？其名難定，莊子説得好：“覆載天地刻雕眾形而不為巧”者是也。建立萬象而不見其蹤，只有淡泊名利，深心體物者或能有會于斯。然照一般習成觀念，形而上的道必是某種遙遠的神秘物，藝術也多以巫師般的詭譎去表現。但古德有言：道不遠人；平常心即是。道在平常日用處已顯露無遺。這也是“神通和妙用，運水與搬柴”的意趣。而龐茂琨於此中三味似有所得者也。故其畫已無刻意謀求的痕跡，並克服了神秘與平凡的悖論，不可謂之神秘、亦不可謂之平凡，二邊已亡，一切定義都只會傷它（當然並非他所有的畫都達到了這一深度）。然囂囂塵世，知真味者少，龐茂琨已知，誠為難能也。真味即是無味之味。得乎此，他的畫技自然易於得心應手，進乎無可無不可之地。所謂“得其環中，以應無窮”。畫家必定在創作過程中進入了類似的心境，即使他未能自覺。筆者就直觀所得而言，觀其畫，無論是人物的情態，還是色彩的配置，都不尚誇張而一一轉歸平實。他只是將平日體認的最深處呈給大家，而不願乎其外。絕不追求新奇，也不故作平常，給人一時感官的興奮。其畫凝重而不失空靈，渾樸而不乏精奧，有類儒者崇尚的中庸。“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸：平常也。”（朱熹注）。在人心狂躁偏激的當今，其畫無疑可給予人一點正中平和的感受，這或可使我們更趨近於道吧。身處現代，龐茂琨的畫風可能被視為保守。那麼，“索隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣”。這句先賢的感嘆，也許可借來表達畫家自持而不易的心志吧。

在形而上的莊嚴中，沒有枯寂，有的是活潑潑的生命流行。這也是龐茂琨畫中的最勝處。他似乎具有對生命及人性深刻理解的能力，以致他畫中的人物皆能真實可信。有如道生萬物而不宰，人物都于自在自足中各得其位，而不知造作者為誰。那是出於一種饑溺同感的情懷，生命的或苦或樂，尤其非常非樂那不確定的瞬間迷茫，都在畫家纖細敏感的心上顫過，最終恰到好處地投射在畫面人物的臉上（一張張絕妙的臉）。由此可以想見龐茂琨平日中的踐履，也必是以忠怒之道善待一切者，這完全出於他的天性，此筆者深知。也唯有一顆柔軟的仁者心，才能有如此的體察入微，感同身受，才能如天地之覆載化育般容納如此微妙的人情物態。此情懷，畫家必有所具，謂之性德，謂之中和，是從直質無偽的道體(心性)上流出，由此其畫面便遠離妖孽氣氛，而呈現一派禎祥之象……畫到這裡，已逸出畫外。筆者仿佛悟出宋儒張載那句話的境界：“民，吾同胞；物，吾與也”。

至此，非非之想可以息矣。讓我們平心看畫。

——發表于《當代學院藝術》1995年第6期