| 藏傳佛教是佛教三大系統（南傳上部座佛教、漢傳佛教、藏傳佛教）之一，自稱“佛教”或“內道”，清代以來漢文文獻中又稱之為“喇嘛教”。藏傳佛教有兩層含義：一是指在藏族地區形成和經藏族地區傳播並影響其他地區（如錫金、不丹等地）的
佛教；二是指用藏文、藏語傳播的佛教，如蒙古族、土族等民族即使有自己的語言或文字，但講授、辯理、念誦和寫作仍用藏語和藏文，故又稱“藏語系佛教”。
佛教在西藏的發展分兩個歷史階段，藏文史籍一般稱“前弘期”和“後弘期”。其實，對於西藏來説，佛教也是一種“進口産品”，它的輸入與松讚幹布有關。當時松讚幹布為求政權穩定，與文成公主和尼泊爾尺尊公主聯姻。兩位公主各自帶了一尊釋迦牟尼佛像到西藏，修建了拉薩著名的大、小昭寺，隨同前來的佛教僧人開始陸續修建寺廟、翻譯佛經。之後，經過幾代的王室權力之爭和印度等外來教義引進，西藏終於形成了既有獨特地方色彩，又有深奧哲學思想的地方性佛教。至此，藏傳佛教終於形成。
藏傳佛教的傳承方式既有師徒傳承，也有家族傳承，但最具特色的還是活佛轉世制度。“政教合一”是藏傳佛教的另一大特點。歷史上，藏傳佛教的多數派別都和一定的政治勢力（包括地方實力集團或家族勢力）結合在一起，形成政教合一制度，教依政而行，政持教而立，彼此依存。這一制度在吐蕃赤祖德讚讚普時初見雛形，至薩迦派時正式確立，其後不斷完善，待格魯派掌西藏地方政教大權後而達鼎盛。1959年西藏民主改革時廢除。
藏傳佛教的造像具有一定的規律性，其流行樣式基本按照一定的造像法完成，是某種宗教意義的表現。它通過供養儀軌，以一定的構成樣式表達特定的教理；同時也有先出現新樣，再附會以某種神奇的傳説，從而促成新樣的再度流行,但這種新樣往往保持著原始樣式的基本形式因素。
藏傳佛教造像流派分為“克什米爾流派”和“斯瓦特流派”。克什米爾流派的特點在於：佛像面相豐腴飽滿，大耳垂肩，多著袒右或通肩大衣，坐佛身下多可見素面或雕花坐墊。而斯瓦特流派的特點是：佛像整體造型框架多數為坐像，造像極其豐滿，立體感很強，注重遠觀效果，樣式簡練，細部刻畫恰到好處,具有很強的雕塑性，很大程度上保留了犍陀羅造像遺風。銅質多為青銅，一般不鎏金。
藏傳佛教的祖師和人物造像大都比較寫實，注重刻畫不同高僧或是歷史人物的形象與性格特徵。例如法王松讚幹布、赤松德讚的造像都很生動細膩。又如以修橋和藏戲始祖著稱的唐東傑布，一般著意刻畫他神奇的白髮銀鬚，和他慈悲濟世的悲憫面相。而米拉日巴尊者的造像，除常見的苦修法相外，有的造像還突出他幽默、滑稽的形象特徵。
從藏傳佛教藝術的發展角度看，吐蕃時期的造像主要以引進學習模倣印度、尼泊爾、漢地、克什米爾等地造像藝術為主，還沒有完全形成自己的造像傳統和民族風格。尤其在古格王朝時期，由於與西印度、克什米爾、西域等地接壤，西藏阿裏地區的造像藝術更多地受到早期克什米爾、西印度、甚至西域和中亞佛教造像藝術的影響。而與內地接近的青海、四川、雲南等地的寺院造像則受到了漢傳佛教造像藝術手法的影響。1260年尼泊爾藝術家阿尼哥的入藏，使得藏傳佛教藝術在各個方面又有了新的發展。在西藏期間，阿尼哥不但設計修建了一些著名的寺院和佛塔，而且也為元朝和西藏培養了不少的藝術家。此時，尼泊爾造像藝術又一次影響了藏傳佛教藝術。同時，隨著元朝政府對藏傳佛教的扶持，也使得藏傳佛教造像在內地得到了迅速的發展。由此，藏傳佛教的造像藝術也遍及內蒙古、遼寧、河北、北京、山西、浙江等地。（天 一） |
