──以一山一寧促中日交流為例

一

佛教發源於印度，大約於兩漢之際傳入中國。最初，佛教被視為外來宗教，因此，佛教必須要適應、融入中國社會，才能在中國紮根、發展。佛教的教義，本身就具有相當的圓融性，在本土化的過程中，也較易融入中國固有的文化。自漢以來，經歷了佛經翻譯、格義佛教、佛學研究、詮釋著述等過程，至隋唐時期趨於成熟，也形成了最具中國民族特色的佛教八大宗派。

西元六世紀期間，中國佛教東傳日本，爾後，中日的交流互動也逐漸頻繁密切。日本從聖德太子開始，派遣隋使、遣唐使到中國；並有大批留學生、留學僧到中國學習大唐文化。中國方面，最有名的就屬唐朝期間東渡日本的鑑真大師。鑑真大師於西元743年出發，種種因緣的不具足，共有五次東渡失敗，於西元754年第六次東渡，才順利抵達日本，前後歷時長達十二年之久。鑑真大師秉著“是為法事，何惜生命”的精神，不僅東傳佛學、戒律，也把唐朝各種文化藝術、建築、書法、醫藥、香料、佛像、經典、佛具以及其他用品帶到日本，對日本的文化、戒律、建築、藝術、醫學等方面産生重要影響。鑑真大師傳播佛法的精神，至今仍令人稱頌。

宋朝與日本的官方雖然沒有正式互動，但是，民間貿易往來、文化交流頻繁。南宋末期，蒙古於北方興起之時，少數的南宋僧人為尋求日本的支援，進而東渡日本。在元世祖忽必烈西元1274年、1281年兩次遠徵日本後，元日兩國的關係降到冰點。元世祖後來派遣普陀山僧人愚溪如智禪師兩度赴日，然而因遇颶風，以及中途隨行官員王積翁被殺等事故，未能遠赴日本。元成宗繼位後，為改善兩國的關係，再次派遣如智禪師。如智禪師以老病為由婉拒，並推薦由一山一寧禪師出使。

一山一寧禪師顧全大局，在中日兩國關係極為緊張之時，忍辱負重，為眾生、為國家，以元朝“使者”的身份東渡日本。抵達時，由於攜帶國書，且有元朝朝廷官吏陪同，被誤為間諜，北條貞時將他軟禁於伊豆修善寺。後來得知是奉元朝廷派遣，本身沒有勸降日本之意，且是一位有德行的僧人，隨即迎請至鎌倉建長寺任住持。一山一寧禪師又先後住持圓覺寺、淨智寺、南禪寺。佛教倡導和平、和諧。佛教三寶──佛法僧，其中僧寶奉行“六和敬” ──“身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均”。因此，僧團以和樂清淨為其根本，基於“和”的根本，再向外弘揚佛法。一寧禪師可以説是元日兩國的和平使者，化解彼此緊張的局面。一寧禪師除了佛法、禪法之外，也傳播宋學，培養了一批優秀的人才，如雪村友梅、虎關師鍊等人。透過宋學，促使中日兩國人民在思想上交流，後來日本有大批的留學僧前往元朝。據木宮泰彥《日中文化交流史》一書的統計，史冊留名的入元僧達222人，與此相比，南宋時期有109人，明代有114人。

一寧禪師為了消弭兩國戰爭的可能，確保兩國人民生活的安定，東渡日本，經文化、佛教的交流，讓兩國人民互相了解。雖元日之間並沒有正式的官方往來，但是藉由一寧禪師的努力，促使中日兩國民間恢復頻繁交流。透過一山一寧禪師以佛教僧伽的身份，為兩國帶來和平、交流的例子，筆者試著由此例延伸，想進一步探討，佛教向外傳播交流，能為一個國家甚至是國際間帶來那些幫助？要想起到幫助的能力，佛教本身需要注入什麼新的觀念？

二

上述提及，佛教發源於印度，能遠傳至中國，要歸功於阿育王時期，外派僧侶、使者至各處弘化傳播所致。中國在唐代，也有玄奘大師西行求法，在西行途中傳播中國的思想文化，也帶回大量梵文經典進行翻譯，其所著的《大唐西域記》更是回溯印度歷史進程的重要史料。佛教向外傳播，不單單止於本身的教理、教義，也能讓彼此間的思想文化相互激盪，或是為彼此留下歷史的軌跡。

中國佛教除了和日本互動外，與韓國、歐美等國家也多有交集來往。僧人以傳播佛法、利益眾生為己任，為了讓佛法普及於世，理當以為人服務為人生觀。筆者淺鄙以為，要將佛教向外推展，最重要的就是以為人服務為使命，當心中時時抱有為人服務的觀念，才能刻刻與時代俱進。佛教走向全世界，心中就要懷抱著“我能為人服務什麼？”超越國家、種族，不為己私，只希望人們能夠因佛法的滋潤，離苦得樂、歡喜祥和。中國佛教的未來該如何發展，筆者淺見可以參考星雲大師所説：“佛法人間化、生活書香化、僧信平等化、寺院本土化”。

(一)佛法人間化

佛法以人為本，佛陀出生在人間、修行在人間，成道在人間，度化眾生在人間。慧能大師説：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如覓兔角。”佛法就在生活之中，離開生活而去尋找佛法是難以尋覓的。佛法中的慈悲、包容、尊重、忍耐等等，不是口號，而是要落實於行住坐臥的生活之中。落實這些美德，就是修行。推動佛法走向家庭、走向社會、走向世界，更要走向人心。人人説好話，做好事，存好心，去除心中的貪瞋癡，那麼社會、國家自然和諧共存。

(二)生活書香化

星雲大師説：“讀書，是做人明理的鑰匙；讀書，是自我心靈的探險。”生活不能只追求、滿足物質的需求，還應該要充實自己的內涵，唯有提升自己的內涵，拓寬眼界，人才能明理，明理也才能轉而去體諒他人，包容他人。讀書，就是其中一種方法。一本好書，如同一個人的好朋友。例如閱讀《高僧傳》，除了解高僧的行誼，更讓人見賢思齊，學習高僧艱苦奮鬥的精神。讀書，不單能增進自己的涵養，也縮短世界各國的距離，藉由書，我們能夠知道他國的文化背景、風俗民情；對於現今國際互動，有著極大的幫助。讀好書、讀善書、讀佛書，能增加知識，開闊視野，變化氣質，淨化心靈。人人養成“活到老，學到了”的習慣，便能從個人精神生活的充實，提升到社會、國家和諧氛圍。

(三)僧信平等化

佛教倡導“眾生平等”，佛教的四眾弟子，都有責任為佛教貢獻一己之長才。佛教不是專屬於僧眾，或是某人，佛教是要普及於世的，因此凡佛教徒，皆能為佛教盡心獻力。星雲大師曾經提出：出家眾管理寺院法務，主其內；在家眾可以協助行政、公關、聯繫，主其外。甚至設立檀講師考核制度，讓在家眾經過培訓、考核成為檀講師，到世界各地弘法佈教。佛門中的出家眾和在家眾如同鳥之雙翼，人之雙臂，應該是互相合作，提升佛教整體力量，讓佛法普遍，使更多人受益。星雲大師説：“平等”與“和平”是一體兩面的真理。若世界上的國家與國家平等、民族與民族平等、宗教和宗教之間都如兄弟姐妹般，那麼，和平之日不遠矣！

(四)寺院本土化

中國佛教傳播至全世界，在各地建立寺院道場。在當地弘法，需要尊重每個國家、地區的語言、文化、風俗習慣等。佛教傳播到各地，是為了服務，而非改變當地人的文化。佛教的教義是不容改變的，但是在方法、度眾上可以有種種的方便善巧。星雲大師甚至提出，在各國的寺院，將來應當交由當地的出家人管理，以實現本土化。

中國佛教在走向世界，迎接世界的同時，要尊重、包容不同的宗教、民族、文化。除上述四點，也可以舉辦梵唄音樂會，以“音聲作佛事”，將梵唄音樂的美妙、莊嚴的氣氛、和諧的音律，傳播到全世界；因為音樂超越語言的隔閡，能讓佛法以另一種方式深入到世界不同民族的內心。另外，可以舉辦國際佛教會議、世界佛教青年學術會議、世界顯密佛學會議、世界宗教會議，通過會議的討論互動，促使各宗教、南北傳的佛教，有溝通協商的平臺，促成彼此的交流，理解。

中國佛教未來在那裡？筆者以為，僧團的和合是根本，進而要“走出去”，走向各國、各民族、各宗教間，透過不斷的交流，達到相互的理解；因為理解，才有可能彼此尊重；彼此尊重，就能相互包容；相互包容，冀望能夠和諧共生。世界佛教論壇的舉辦也正是國際交流的重要體現。僅以此文闡述己一淺見。(覺多)