長安(關中地區)是我國早期人類與農耕文明的主要發祥地之一。農業經濟在強大的自然力面前，顯得軟弱無力，這使得普通民眾往往把希望寄託在對圖騰、祖先和自然神的崇拜中。一種潛在的恐懼心理，使他們千方百計通過一定的祭祀求得自然力和祖宗的護佑，在“萬物有靈”與“天人合一”觀念的支配下，出現的有關神靈的崇拜和祭祀儀式，形成原始信仰。
城隍是我國原始信仰祭祀的自然神之一。從資料記載看，城隍神最早見之於周代《禮記》天子八蠟中的水墉神。《禮記·郊特牲第十一》有：“天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也，歲十二月，合聚萬物而索饗之也。”“大蠟八”是指什麼?鄭玄注雲：所祭有八神也。許慎《説文》雲蠟“從蟲昔聲，……曰年終祭名者矣”。所以大蠟八即年終祭祀的八位神，他們是：司嗇、百種神、農神、郵表、禽獸神、坊、水墉、昆蟲。其中水墉居其七。水墉是農田中的溝渠，水墉神也就是溝渠神。後來古代的城市亦要修築城墻，城墻之外，還要有一圈護城壕。有水的城塹稱為“池”，無水的城塹則稱為“隍”。“城隍”二字，始見於《易經》泰卦的上六爻辭：“城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝”。其中“城”指城墻，“隍”指城壕(護城河)。“城隍”一詞連用泛指城池，首見於班固《兩都賦·序》：“京師修宮室，浚城隍。”原始崇拜認為，凡與人們日常生活有關的事物皆有神在，而且“功施於民則祀之，能禦災捍患則祀之”(《五禮通考》)。城墻、城壕在防衛故人、猛獸攻擊，保護一城百姓安全上，功莫大焉。於是水墉神便升格為城隍神，被視為城市的守護神。
隨著城隍在民間百姓影響日益顯著，道教也將城隍神納入自己的神靈體系。杜光庭編纂的《道門科范大全集》中，就有在齋蘸請神儀式中開列城隍的法位的記載。在以後的發展過程中，城隍神就逐漸成為了道教遵奉的主要冥界神靈之一。道教許多法事活動中，都要發城隍牒請城隍神到場。道教源於民間又影響民間，甚至滲透到千家萬戶。城隍原本是民間的神祀，佛教在中國廣泛傳播以後，接受了佛教的冥界思想，城隍神開始成為陰間的行政長官，掌管陰間事務。
從原始信仰、民間信仰到宗教信仰，它們原發于農耕文明。長安作為農耕文明的主要發祥地，又以其長期作為我國的政治、經濟、文化中心特殊地位，決定了它成為精神文化的傳播地。由是，長安也自然地成為城隍信仰的原發地和傳播地。
西安都城隍廟所供奉的是漢代劉邦麾下大將紀信。城隍神是由自然神逐漸過渡到人格神的，在傳統社會中，人們希望“英雄人物”死後英靈還在，作為地方神來保護自己，於是將其奉為城隍神。在城隍由自然神演變為人神的過程中，漢代的紀信最早，長安不僅是城隍信仰的原發地和傳播地，也産生了最早的城隍人神——紀信。據《長安縣誌·王曲城隍廟會》記載：“相傳楚漢滎陽之戰中，漢將紀信假扮成漢王，解救劉邦出圍，致被項羽燒死。劉邦得天下後，封紀信為十三省總城隍，在長安王曲建廟立祠，每年農曆二月初八祭祀，後遂成廟會。”
漢代紀信救劉邦的故事在《史記·項羽本紀》和《漢書·高帝紀第一上》及地方相關資料上均有敘述。劉邦得天下稱帝後，厚賞、追封紀信，並賜黃袍加身，擇上林苑自己打獵休息之地(今王曲鎮)，修建大型廟堂並祭祀，每年農曆二月初八祭祀，後遂成廟會。據傳“文景”二帝時期，為了順應民心、強化統治，遂將供奉的紀信封為城隍神，成為長安城的保護神。由史料記載來看，王曲城隍祭祀紀信據今已兩千餘年的歷史，比三國東吳蕪湖城隍爺周瑜和城隍廟要早四百年。
三國、兩晉、南北朝時期，民間已經建立廟宇祭祀“城隍”，城隍信仰不斷加強，城隍神也被人們不斷重視，祭祀活動不斷繁盛。北齊時，據《北齊書慕容儼傳》記載有慕容儼禱城隍獲佑事，這是關於城隍神顯靈護城的最早記載。
唐代，城隍祭祀在各地已經蔚然成風，《太平廣記》卷三百三“宣州司戶”條引《紀聞》稱，唐代“吳俗畏鬼，每州縣必有城隍神”。唐代各地方官每年定期或在地方遭遇早澇天災時，代表一方民眾祭祀城隍並求禱。開元五年(717)四月初二，張説首撰《祭城隍文》，祭拜城隍禱文希望“庶降福四筈，式登百谷，猛獸不博，毒蟲不噬。”張九齡在開元十五年六月十四日出任洪州刺史時遇連陰雨成災，祭城隍祈禱：“雨淫而不止，恐害嘉谷，預達精誠，以時彌災，無或失稔。”許遠、韓愈、杜牧、李商隱等也有祭文。
宋代城隍神被正式列入祀典，各府、州、縣皆立廟奉祀，成為須遵照國禮進行祭祀的神靈之一，並明確規定，新官到任的三日內，必須拜謁城隍廟，這是借用神明的威力來管制官吏。據《宋史·禮志八》載：自開寶、皇祜以來，凡天下名在地誌，功及生民，宮觀陵廟，名山大川，能興雲雨者，並加崇飾，增入祀典，州縣城隍，禱祈感應，封賜之多，不能盡錄。宋趙與時《賓退錄》謂宋代城隍：“今其祀幾遍天下，朝家或賜廟額，或頒封爵，未命者或襲鄰郡之稱，或承流俗所傳，郡異而縣不同”。
元朝繼承宋的祀典。元世祖至元五年(1268)，上都建城隍廟。至元七年，大都城建成，立城隍神廟，設象而祠之，封曰祜聖王。元虞集《大都城隍廟碑》曰：“自內廷至於百官庶人，水旱疾疫之禱，莫不宗禮之”。元文宗天歷二年(1329)，加封大都城隍神為護國保寧王，夫人為護國保寧王妃，城隍夫人之封賜始見於此。
明初，民間修建城隍廟不再呈現較為零亂的狀況，這主要是由於明太祖朱元璋大封天下城隍和完善了祭祀城隍的制度。朱元璋從其登基之前就開始了祭祀制度的修改，確立了城隍神的地位，即位後又開展了一系列的祭祀活動。《明太祖實錄》洪武二年(1369)春正月丙申朔：“封京都及天下城隍神。上謂中書及禮官曰：‘明有禮樂，幽有鬼神，若城隍神者，歷代所祀，宜新封爵。’”於是他根據明朝地方官吏制度，重新制定城隍的封號爵級，敕封京師城隍為帝，開封、臨壕、東和、平滁為王。京都以外的五位城隍，都是正一品。朱元璋還命令封在全國各藩國的親王要親自主祭城隍神，各府、州、縣要由當地最高長官知府、知州、知縣來主祭。府州縣新官到任，必先宿齋城隍廟，以與神誓，並稱城隍神于冥中司民命，且有監視糾察官吏之任。《大明會典》卷九三載每歲仲秋祭都城隍神，“遣官詣廟致祭，國有大事則告”。至洪武三年(1370)六月癸亥，太祖下詔，整頓祀典，革各府、州、縣城隍封號。《明史·禮志三·城隍》：“三年，詔去封號，止稱某府州縣城隍之神。又令各廟屏去他神。定廟制，高廣視官署廳堂。造木為主，毀塑像舁置水中，取其泥涂壁，繪以雲山。”朱元璋敕封城隍是利用城隍信仰加強對民間的精神統治。明余繼登《典故紀聞》卷三有載，洪武六年三月癸卯朔，朱元璋對宋濂説：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為。朕則上畏天，下畏地，中畏人，自朝達暮，恒兢惕自持。夫人君，父天母地，而為民父母者也。茍所為不能合天地之道，是違父母之心，不能安斯民于宇內，是失天下之心矣。如此者，可不畏哉!”。
西安都城隍廟就是在明代建成的。據《西安志·城隍廟》記載：“朱元璋的次子朱樉被封為秦王，就藩西安，統領西北事宜，他于洪武二十年(1387)主持修建了西安的都城隍廟。最初在東門裏，到明宣宗朱瞻登基宣德八年(1433)移建於西大街。”西安都城隍廟在清代順治時(1644—1661)屢加擴修，雍正九年(1731)大殿毀於火後，川陜總督年羹堯用拆除明秦王府的木材磚瓦又擴充修建，後乾隆、嘉慶、道光、光緒時都曾修葺。在民國12年(1923)前院遭大火，陜西督軍陳樹蕃令作價出售，後隨建作商業鋪面，保留至今。
歷史上，西安都城隍廟一直為道教正一派的道場。直至解放後五六十年代，城隍廟香火一直旺盛，遊人信士眾多。如今，每逢農曆初一、十五日有廟會，四月初八祭祀盛會，人山人海，鼓樂喧天，好戲連臺，香火鼎盛。
基本內容
(一)、祭祀儀式
城隍是我國原始信仰祭祀的自然神之一，被視為城市的守護神。隨著城隍在民間百姓影響日益顯著，道教也將城隍神納入自己的神靈體系。絕大多數的城隍廟自明代以後由道教管理、道士主持。在以後的發展過程中，城隍神就逐漸成為了道教遵奉的主要冥界神靈之一。道教許多法事活動中，都要發城隍牒請城隍神到場。
在城隍廟中，道教齋醮道場分為陽事道場和陰事道場。
陽事道場是為活著的人舉行的消災解難、祈福延壽等儀式。陽事三天道場一般安排為(除去功課經)：
第一天：開壇、取水、安水、蕩穢、揚幡、挂榜、三清表、三元表、凈廚。
第二天：祝將、天地表、皇經、玉皇大表、祀灶、拜王皇寶懺。
第三天：朝幡、三元經、三元寶懺、落幡、下榜、普謝(或稱越廟)、回向。
陰事道場就是為拔度久處陰司的亡魂，使其脫化人天，超升仙界的。陰事三天道場一般安排為：
第一天：開壇、安靈、取水、安水、蕩穢、揚幡、挂榜、三清表、三元表、凈廚。
第二天：祀灶、三元經、三元寶懺、攝招、度橋、沐浴、朝真、祭孤、朝靈。
第三天：朝幡、救苦經、救苦懺、十王轉案、破五方、城隍牒、救苦疏、焰口、放河燈。
道場安排不是一成不變的，可以根據法事內容的不同進行適當的調整。
(二)、建築
都城隍廟門向南，南北長380米，建築面積3011平方米，包括16棟古建築：文昌閣、東西廊廡、二道門、樂舞樓、二偏殿、四廂房、二配殿、牌樓、大殿和寢殿，其中大殿和樂舞樓為主體建築清雍正元年都城隍廟毀於大火，同年川陜總督年羹堯用從明秦王府拆來的建築材料予以重建。修建後的城隍廟由南向北，依次是文昌門、鐘鼓樓、二山門、戲樓、牌坊、大殿、二殿、牌樓、寢殿。兩側是道眾居住修真的東西道院，共有24宮。乾隆、嘉慶、道光
年間屢加重修。1942年部分建築慘遭日寇炸毀。山門、二殿、寢殿、藏經樓、文昌閣不同程度被炸壞。
2001年西安都城隍廟被國務院列為國家級重點文物保護單位。
大殿和樂舞樓是現存的主要建築。樂舞樓為清光緒十三年(西元1887年)焚燬後於同年重建，三開間，重檐歇山頂，前出抱廈，磚花脊，造型輕盈華麗。樂舞樓為重檐歇山前帶歇山卷棚式屋頂，五架梁木架結構。屋面為五脊六獸，正中有三行，垂脊兩側各兩行及四翼角覆蓋筒瓦。樓體東南西三面有回廊環繞。整個舞臺平面寬敞。前檐欄枋上施鬥拱九朵，均用琴面雙昂；正中施七踩鬥拱，角柱施轉角五踩鬥拱，皆為雕花拱，耍頭雕龍首，鬥拱周圍浮雕雲紋。額枋于明間雕五龍騰雲：兩邊的兩條龍身下垂于雀替上，形成騎馬雀替；東次間額枋搬替雕雙鳳朝陽，西次間雕雙獅戲球。明間檐柱頭上貼龍首雕花板，兩角柱頭上貼鳳頭雕花板。前檐翼角兩側各施七朵兩踩單昂鬥拱，後檐施十一朵兩踩單昂鬥拱。廊檐下施裝飾性鬥拱三十七朵，無昂，計兩側各十一朵，後檐十五朵。廊檐梁枋下與柱上部間均施雀替。大殿為清雍正元年(西元1723年)移明秦王府磚石木料重建，面闊五間，進深三間，周圍環廊，單檐廡殿頂，屋面施藍琉璃瓦，前檐格扇門窗飾精巧浮雕。
城隍大殿是陜西現存等級最高的明代古建築，其大殿是省內現存惟一的廡殿頂建築，完整地保留了明代梁架體系和木雕花飾。
城隍廟前面矗立有牌樓，但于“文革”期間遭毀。新牌樓倣照被毀之原牌樓的風格建造，為鋼木結構、三樓(一主兩次)五開間，六根正柱豎立、十二根戧柱支撐。新牌樓頂為歇山式，總高14．5米，面寬32米。主樓鬥拱一十九踩，次樓鬥拱一十五踩，托起8．1米進深的宏大屋面。其規模之大，規格之高，舉國罕見。牌樓正面大匾上縱書四個貼金大字“都城隍廟”，背面大匾橫書四個貼金大字“你來了麼”。匾額八個字均集選自顏真卿真跡。
(三)、廟會
城隍廟每年農曆正月初一、十五，四月初八，八月中秋逢會，是傳統廟會，會期三天，定期舉行酬神賽戲分。新春祈福廟會，聚集了許多民間傳統藝術的表演：送春聯、新年頭爐香、祭城隍、迎財神、民間絕活、秦腔、高蹺、社火、茶道表演、鼓樂表演等，吸引了幾十萬人前來觀看。