壯族信仰多神。全民族沒有統一的宗教信仰。大約在原始社會後期,壯族宗教思想開始萌芽。隨著壯族社會的發展,壯族的宗教思想逐漸發展成本民族的宗教——巫教。至遲在南朝時期,由於漢壯文化日益頻繁的交流,漢族的道教傳入壯族地區,並與壯族的巫教融合,形成為巫道教。巫道教、巫婆(即仙婆),為壯族人民所普遍信仰。佛教于東晉時傳入廣西,宋明時期佛教擴大到桂南、桂西壯族聚居區,但壯人信仰不多。18世紀中葉以後,基督教、天主教相繼傳入壯族地區,但均未能形成影響。

萬物有靈

  壯族祖先相信萬物有靈,周圍的一山一石,一草一木都是有靈的。從天上講,認為太陽是太陽神,打雷是雷神擂鼓,颳風是風伯作崇,下雨是雨師作法。天上的星星不僅是神靈,而且還分雌雄呢。在神話《三星的故事》裏,太陽、月亮和星星是一家神靈,太陽是父親,月亮是妻子,星星是兒女。因為父親過去嚴厲,所以他一露面,妻子、兒女便匆匆地隱去了,直到太陽落山他們才出現在天空,兒女們愉快地在媽媽周圍眨巴著眼睛。人們按照人的性格、家庭和社會,賦予天上的自然現像以人的特徵,創造了神。而在早期是人神不分的。地上的鬼神就更多了,山中花草樹木無不有靈。特別是奇花異草,怪藤怪樹。長得異乎尋常的,莫不以為神。有的樹被奉為神樹,不讓砍伐,逢年過節還要祭它。因此,在壯放地區的自然崇拜有:日、月、雷、山(洞穴、山脈)、河水、火、樹、草、禾等的崇拜。

圖騰崇拜

  壯族也跟世界上各民族一樣,曾普遍存在過圖騰崇拜。圖騰觀念是從萬物有靈,演化而來的。因為人們覺得周圍一切都有神靈,並在諸物之中總有一種與本氏族生産生活關係特別密切,直到認為該物與自己氏族有親緣關係,可以佑護氏族繁榮,尊之為“圖滕”。對之特別敬畏,不準破壞,不準殺害,不準褻瀆,還要有祭祀父式。氏族成員以成為該圖騰子孫而自豪,並把其形象刻畫在額頭、手腕或胸脯上,甚至衣飾也依照圖騰的色彩和式樣。於是圖騰又變成了氏族的標記。壯族的很多姓氏原來就是氏族的標記。隋唐以後才用近音的漢字姓氏來表示的。如莫姓為黃牛氏族;儂姓為森林氏族;梁姓為禾稻氏族;潘姓為遊獵氏族;區姓為蛙氏族,等等。

  壯人曾崇敬過的圖騰天象方面有太陽、月亮、星星、雲彩、雷電、霧靄、暴雨等;動物最多,有鱷魚、蛇、野雞、鳥類、犬、蛙類、牛、犀牛、熊、虎、鹿、猴等;植物有森林、榕樹、竹、木棉以及其他怪樹;其他還有怪山、怪石、怪岩、山泉、伏流、河流、深潭等。其中比較重要的圖騰有這些:雷王、鱷、圖騰、蛇圖滕、狗圖騰、牛圖騰、蛙圖騰、而這些圖騰又以蛙圖騰最著名。蛙圖滕,蛙大約開始是甌部落的圖騰。甌是中原漢族人記的壯語蛙的近音。故甌部落即蛙部落。春秋戰國時代,西甌人統一嶺西各部,他們的圖滕也就上升為民族的保護神。這時期留下的花山崖壁畫,上面的蛙人形象十分明顯,表明這些畫不過是當時人們敬奉民族保護神——蛙神的遺跡。直到1949年前,壯人對蛙依然敬若神明,認為它是雷王公子,被作為天使派到人間來的。其身份與宙斯之子阿波羅極其相似。所以壯族祖先鑄的銅鼓上有蛙的立體雕象。東蘭、鳳山還保留有祀蛙的“蛙婆節”。不少地方禁殺蛙。

祖先崇拜

  隨著父系氏族的確立,從圖騰崇拜中産生了祖先崇拜,而且兩者最初是合而為一的。正如漢代的龍,人首蛇身,人首乃是夏人祖先伏羲和女媧。壯族的蛙神也是人身蛙形。祖先崇拜的前提是認為靈魂存在。壯族人認為,人死之後,靈魂依然在奈何橋(壯人觀念中的陰陽分界)那邊生活下去。還認為,在陰間的祖先,能給陽世的子孫福佑。平安發財,消災除難。這就是一系列葬儀和祭祀祖先的前提和依據。壯族幹欄廳堂正中板壁跟前,立著一個高約五尺的長條形神臺,神台下為八仙桌,是放祭祖供品的地方。神臺往上是神龕,稍往裏凹,有遮檐,壁上寫“門歷代宗親考妣之神位座”,下方擺一溜白瓷香爐。一年的很多節日,祖先都可以優先享受香火,其中春節和中元節是兩次大祭。在人們觀念裏,祖宗在天之靈是很神聖的,切忌褻瀆。大新縣有些地方特在墻壁中留有祖先出入的神道,從門側直通神龕,並禁止婦女站在神道出口。清明節,還要給祖先掃墓。如果是一族人的祖先,還有蒸嘗田,收入留作同族人祭祀之用。到時子孫不管住在何方,能聚集的聚集,不能都來的派代表,十分隆重。祖先崇拜曾是維繫家庭、氏族的強大力量,在階級社會裏曾被地主階級加以利用。但它也常常和追念祖先艱苦創業、弘揚傳統優良道德滲合在一起,成為教育激勵後人的一種力量,有一定積極意義。

廟神崇拜

  昔日,壯鄉的村村寨寨,都在村前建造廟宇,廟內設神臺,立神位,供奉祭祀。壯族的廟宇較多,主要有“盤古廟、土地廟、北帝廟、三界廟、觀音廟、雷王廟、水神廟、竹王廟、藥王廟、伏波廟、莫一廟、文廟肉廟等。

  巫教 壯族的巫教大約産生於原始社會末期。人們認為,巫教的教土是天神和人間的溝通者,也是祖先和人間的溝通者,因而教士是祭祀天神的組織者及祭神者。在古代,壯族巫教的社會功能是多方面的,參與祭祀、戰爭、生産及文化娛樂等各種社會活動,隨著社會的發展,巫教的職能才限于祭祀祈禱、符咒治病的範圍。壯族的巫教,有巫公、巫婆。

  巫婆壯語叫“雅禁”,俗稱禁婆。她們聲稱是神鬼的替身,可溝通陰陽兩界,能卜吉兇、問鬼怪,跳神驅鬼治病。巫婆多單獨活動,能説會道,善於察言觀色。打聽虛實,而且多是民歌高手。當巫婆的,事先可能得個什麼病,昏迷當中説胡話。或者精神分裂。或得過病。好了之後,便順水推舟説鬼神附身,吃齋守仙百把天,便當起巫婆來。再則巫婆不要經典,法事儀式簡單,只要能眼觀六路,耳聽八方,會唱山歌,也就行了。

  巫公(師公)活動方式與巫婆不同。古代他們進行茅卜、雞卜、雞卵卜、雞骨卜、牛卜、田螺卜、篾卜等。巫公是巫教向宗教最高發展的標誌。但它還沒有達到世界三大宗教那樣的高級階段。它沒有全民族統一的組織,各自為政,教義、收徒、作法也不統一。大體上是一個小範圍(區或鄉)有一個老師公當頭領(師父),活動限于幾十里範圍。師公的活動一是跳神,每年幾次,內容是祭祀、敬神、遊神,以後發展到立廟、安龍、打醮。跳神有時一年一次,開始是敬三元,後來發展到敬鄧保、趙光明、馬光華、關志明四帥。後來又加上朱統鑒等九官。其他神還有樓頭聖母、天宵三十郎君與三十娘子,寶山三十郎君與三十娘子,等等。一般是三十六神各有一個鬼臉殼(假面具)。跳神時邊唱邊舞,舞蹈有花燈、鯉魚跳龍門等,是按一定的符籙路線走的。這表示請神驅鬼,祈福消災。再就是占卦,為人卜吉兇。超度亡靈也是師公的重大活動。這種道場是與道公同時做的。但各做各的法事,互不干擾。其最主要的活動是按一定程式唱有關經書。有時還要戴假面具。唱詞中有的不堪入耳。所以壯人把説庸俗話及假話的人叫做“帶鬼臉殼説話”。一般唱兩句,敲一陣鑼鼓過門,有一定鑼鼓曲牌。也有的地方樂器較全,有大鼓、蜂鼓、大鑼、大鈸、小鑼等,無弦樂和管樂,只用打擊樂。師公最經常的活動是送鬼。

佛教和道教

  大約在唐代,佛教傳入壯族地區。它與巫教差不多,沒有全民族性的組織,沒有嚴格的戒律。門徒不出家,也沒有出家的寺廟,可以成家,照樣結婚生育女子,照樣喝酒吃肉,下地幹活,沒有法事時,與平常人一樣。其宗教團體也是以師父為核心組織起來的小團體,各地互不相屬。因此壯族地區的釋教實際上還不能算是一種宗教。他們挂的佛像,雷王和如來混雜,不倫不類。其活動主要是授戒、超度亡靈、安祖、安墓、趕鬼、做齋、解關、解命、看課、算命、造房念咒等。其法器有法衣、昆祿朝珠、海螺、神像、木魚、銅板、皮蘆帽、紅僧鞋等。有的袈裟帶花,稱花僧;也有穿青衣的,稱青衣和尚 。做法事時念《金剛經》、《地藏經》等漢文經卷,但並不嚴格按和尚做法事的儀式。有些地區竟釋、道、巫合一,不僧不道。

  道教在壯族地區流傳較廣,與巫教處於同等地位。道教門徒壯人稱為道公。他們尊張道陵為天師。道公除不吃牛肉和狗肉,每月有幾個齋日,沒有什麼特別的禁忌,與常人無異。所供神像老子居前,老子所化三清隨之,跟著是張道陵、葛洪,有的地方雷公也混在裏面。他們以《道德真經》、《正經》、《太平洞一經》為主要經典。其組織與釋、巫教一樣鬆散,各自為政,無全民性組織。

  道公專做趕鬼、除病、造屋擇日、看八字、解關、超度亡靈、打醮、安神、安花等迷信活動。其中做道場和社祭是較大的法事活動。

  道公的法器除了神像、短劍,還有笏、小饒鈸、小鈴鐺,法衣以及後面拖著一根飄帶的方土帽。