民間信仰是一種普遍的民間文化現象,是在任何民族中、任何社會階段上、任何國家中都存在的。民間信仰是一種伴隨人類社會發展始終的文化現象。只要人類社會存在,就會有民間信仰的存在。民間信仰的社會和思想根源是原始先民的萬物有靈觀,如恩格斯所説:靈魂不死觀念“在那個發展階段上決不是一種安慰,而是一種不可抗拒的命運”。
的確是一種“不可抗拒的命運”。社會發展和社會調查都證明了,以靈魂觀念為根基和核心的民間信仰,絕不是僅僅在恩格斯所説的“遠古時代”“那個發展階段上”才有的“一種不可抗拒的命運”,甚至在我國當前的無神論佔主導地位的社會形態下,也還無處不在。生活在社會和群體中的人,往往一方面是現實主義者,另一方面又是民間信仰的篤信者。人們在無助的時候,多半會相信有靈魂和神靈的存在,甚至會崇拜神靈、祈求神靈的幫助,會在特定的時間和特定的場合參與某些儀式。中國是一個沒有國教的國家,民間信仰因此而特別發達,山、水、木、石,花、鳥、蟲、魚,無不有靈,什麼對自己有利就信仰什麼,故民眾的民間文化即非物質文化遺産中也就羼雜了許許多多的民間信仰的因素,有的甚至是民間信仰成為非物質文化遺産事象的基調和驅動力。如一個民間舞蹈,也許是為驅邪逐疫(驅儺)或祈求五穀豐登(乞雨)而編、而舞的;一部歌唱部落戰爭的民間詩歌或傳説,其中那些上天入地的神靈或神力,可能就是該民族信仰的薩滿及其觀念的化身;一個被《公約》中稱為“文化空間”的廟會,大多以俗神(如碧霞元君)信仰為理念,既是民眾展示社團凝聚力和散發剩餘精力的場所,又是通過俗神信仰寄託他們的希望與希冀的時機,如果將民眾對某些民間俗神的崇拜剝離掉,那麼廟會就不存在了。
民間文化往往是與民間信仰不可分離的,而這種狀況又是由生活本身所決定的,人們在生産力和心智都很低下、活動範圍極其狹小的環境下,把生命和生活的希望與人生理想,寄託在對一些觸手可及的俗神的信仰和崇拜上,自是順理成章的;反過來,在這種普泛性的民間信仰中,既有迷信的成分,也有理信的成分,對之要做細緻的理性的分析,既不可苛求──苛求民眾完全放棄民間信仰不是歷史主義者和現實主義者,也不可簡單地責之為“封建迷信”而把民間信仰視之為一枚燙手的山藥。理信是任何一個公民(不論知識水準高低、擁有的財富多寡)都可以擁有的精神的、哲學的、生活的崇高信念,您可以崇尚善行,我可以信仰天國,總之,不論它是唯心的還是唯物的,進步的還是落後的,正確的還是錯誤的,這是人之為人的權利和信念。而迷信,無非是燒香、磕頭、許願、祈禱而已,如同基督徒的祈禱畫十字、佛教徒的數念珠一樣,只要這種行為沒有危害他人、危及國家民族利益,那就應該永遠屬於個人的心理行為。
圖騰崇拜也是一種民間信仰,而且是人類社會發展史一定階段上的一種信仰和習俗的體系(有學者説是一種制度),儘管並非所有的民族或族群都有自己的圖騰。一個民族、族群、部落或氏族,崇拜一種動物或植物(是種屬而非個體),把這種動物或植物奉為該民族、族群、部落或氏族的祖先,認為其成員乃是其圖騰祖先的後裔或兄弟,並嚴格遵守著相關的禁忌。我國是一個多民族國家,有一些民族或族群(支系)是有自己的圖騰並保持著圖騰崇拜信仰或習俗的。歷史上,如商族以玄鳥為圖騰;(南蠻)高辛氏以槃瓠為圖騰。現代民族中,畬族、瑤族和苗族一些支系以槃瓠為民族或族群的圖騰,彝族一些支系以虎為圖騰,而且至今還保持著相當完整的生活習俗和祭祀儀式。圖騰崇拜在現代社會中已由一種制度轉化為民族信仰,成為“遺制”。圖騰是一個民族或族群的象徵,具有強大的民族或族群凝聚力。圖騰崇拜不僅滲透在該民族或族群成員的意識之中,還幾乎滲透在該民族或族群的一切文化形態之中,藝術史上常常把那些鮮明地滲透著圖騰崇拜意識或描繪著圖騰形象的藝術(如黎族、傣族等民族的文身、黥面)稱為圖騰藝術。充分尊重每一個民族選擇自己的信仰、包括圖騰信仰的權利和自由,不僅是憲法賦予公民的權利和義務,而且也是保持我國各民族和世界文化多樣性的需要。
民間信仰的瀰漫性特點,註定了民間信仰與民間文化永遠處於難解難分的膠合狀態,而這種狀況的普遍存在,是大多數非物質文化遺産即民間文化發展的歷史合理性和歷史必然性之所在,沒有民間信仰的參與或影響,反倒是不可理解的了。而在某種情況下,民間信仰甚至是作為民間文化發展的內驅力而存在,這也是人力所無法更易的、“不可抗拒”的規律。所謂“不可抗拒”者,既顯示其發展流變的合理性,當然也包括著歷史的局限性。俗話説:母親不嫌兒醜。況且美醜也是相對的。我們不能、也無權看到民眾的民間信仰中既包含著理信、也夾雜著迷信,就嫌棄我們的民眾落後和愚昧。而我們自以為掌握了馬克思主義世界觀的人們,不是也屢屢作出不少有違事物發展規律的錯事傻事嗎?可見認識世界、達到真理,並不是一件容易的事。我國的非物質文化遺産就是在這樣複雜的景況下,像滔滔的江水那樣,不捨日夜地流向遠方,一代一代地塑造著和傳遞著我們中華民族生生不息、自強不息的偉大民族精神。