“玄學為體，科學為用！”上世紀初“科玄論戰”在中國學術界爆發時，科學派代表人物，中國地質學奠基人丁文江講出了這句戲謔之語。他的意思是：(在西方)社會上的人，對於直接有用的科學，或是可以供工業界利用的科目，還肯提供，還肯花錢；真正科學的精神，他依然沒有了解；處世立身，還是變相的基督教。——《科學人文讀本·大學卷》239頁

由於是一句戲言，“玄學為體、科學為用”這句話並沒有在學術界傳播開，丁本人也似乎沒有再深入地論述它。畢竟地質學而不是社會文化才是他的主業。然而，這句高度精確的概括，擊中了本土人文學術界流傳已久的一個論點：科學是西學！是與西方文化同質，而與各種非西方文化，當然，主要是中國文化異質的東西。

即使在當時，像丁文江這樣站在中國科學第一線的精英，也早就明瞭科學不是西學的道理。無奈近一個世紀下來，他們的認識並未成為學術界，主要是人文學術界的通識，反而成為科學界與人文界之間的根本分歧。而對於“文化”這樣的論題，顯然人文學者比自然科學家更有話語權。於是在中國，通行的觀點仍然認為科學屬於“西學”，只不過大家要深入探討一下，它為什麼産生於“西學”而不産生於“東學”。

科學為什麼不是西學呢？在一篇短文裏，筆者無法展開來，從理論的角度進行深入分析，就只談幾個表面現象吧：

一、 在西方近代史上，科學是與神學進行了幾百年較量才獲得統治地位的。在此期間，以布魯諾、伽利略為代表，西方科學家為此所承受的迫害和抵制，恐怕是所有非西方社會中的科學工作者遠遠不及的。試想，如果科學就是西方文化本身結出來的果實，那麼，布魯諾不應該被處以火刑，而應該立刻加官進爵了。進化論産生後，也不需要赫胥黎這樣的鬥士為之殊死抗爭，民眾將會爭相傳誦(而不是嘲笑達爾文的祖先是猴子)，國王或者主教再來一道諭旨，便可以讓它成為學校的基礎課目。

二、 二十世紀以來，各國學術界一直存在著種種反科學思潮。其中最為經典、最為系統、最有深度的都出自西方。比如海德格爾學説、文化多元論、生態主義等等。與此相比，非西方世界中即使有反科學觀點，不過抬人牙慧而已。如果科學屬於西方文化，那麼，應該是西方人大力推廣科學精神，而非西方學者大力宣傳各種反科學觀點才對。

三、 美國是當今的科學中心。同時，當今世界規模最大的邪教——“科學教派”就産生於美國。與此先後存在的，還有大大小小數不清的邪教和偽科學體系。象《眾神之車》這樣的偽科學“傑作”，“超心理學”這樣的偽科學體系，不正是出自西方人之手嗎？象“UFO”這樣“群眾性的歇斯底里”(《簡明不列顛百科全書·二卷》，82頁)不正是産生在西方文化的土壤上嗎？與這些相比，當今非西方社會中的邪教、偽科學，難道不是小巫見大巫嗎？

四、 西方人的科學素質遠遠高於中國人，這也是科學屬於西學的一個論據。真的是這樣嗎？以當今世界科學中心美國為例，1991年美國的總統科學顧問在一份提交國會的報告裏説，美國公眾的科學素養之低，低到有半數被詢問的人，不知道地球繞太陽一週需要一年時間。同期間另外一份報告指出，以最寬鬆的標準來衡量，美國成年人裏至多只有7%算是有科學素養，13%對科學的過程有最低限度的認識。40%不同意“占星術一點也不科學”這種説法。李國偉《誰説我是反科學？——科學旗幟下的另類活動 》

當然，即使這樣，美國人的平均科學素質也比中國人的平均科學素質高幾個百分點。中國2001年的公眾科學素養調查也表明每100個成人中只有一個半男人和接近一個女人有基本科學素養。劉華傑《殿裏供的並非都是佛》69頁。江蘇人民出版社出版。但這無非是“百分之七笑百分之一點幾”的問題，根本不能得出結論，説科學就是西方文化的有機組成。

五、 當今時代，在中國這樣的非西方社會裏，西方的生活方式已經無處不在。人們吃麥當勞、喝星巴克、過耶誕節、聽“三高音樂會”。然而，無論人們多麼喜歡消費西方的物質商品或者文化商品，他們從未把它當成與中國文化同質的東西。相反，正是因為它們是異質的，是“洋”的，所以才喜歡。然而，隨便那個中國學生，學習了牛頓三大定律、門捷列夫元素週期表、麥克斯韋方式以後，他應該不會把它們當成洋玩意，因為它們屬於舶來品才接受它。在他眼裏，這些是與自己的內心結構同質的，與茶、武俠、中秋節、詩詞曲賦這些東方文化元素並無內在矛盾的東西。

六、 認為科學成長于西方文化的學者，通常都把其根源追溯到古希臘，認為科學正是在歐幾裏德、亞裏士多德等人的理性主義傳統上成長起來的。他們忘記了，現在的西方文化不是古希臘古羅馬的文化，而是基督教文化。難道不正是西方人，把這個理性主義傳統埋沒了一千年嗎？前一個西方和後一個西方，哪個更代表西方呢？

七、 這些學者也沒有注意到這樣一個事實：近代科學主要由西方傳教士帶到中國。傳教是目標，傳播科學是手段。然而幾百年下來，中國人接受了科學，把它當成自己的東西，基督教在中國卻仍然是異質的文化。

在今天，將科學視為“西學”的人有兩類。一類是“西人”中的某些人。他們以此為傲，試圖證明“西方文化”的優越性。另一類是非西方社會中的一些人，試圖憑此建立擋箭牌，蔽帚自珍。其實，在與科學的親緣上，西方人既不比我們遠，也不比我們近。科學不是“西學”，而是“現代學”，是與全人類普遍擁有的某些精神本質相聯繫的現代精神。如果把它視為一種文化，那麼它是與任何傳統文化都衝突的現代文化。所有類型的中世紀文化在遇到科學的挑戰時，也都採取過前述“玄學為體、科學為用”的手法。至於“中學為體、西學為用，”只不過是這個普遍規律的中國變種而已。

至於科學當初確實曾經誕生於西方，然後又傳遍世界的這個事實。筆者認為它只是個偶然現象。科學陽光畢竟不可能在地球的每個角落裏同時升起，總要讓“一部分人先科學起來”才行。（文/鄭軍）