道家文化是中國傳統文化的重要組成部分，是中華民族在漫長的歷史發展過程中創造的寶貴精神財富。在漫長的歷史發展進程中，道家文化同儒家文化、佛教文化一樣，對中國的思想文化、政治秩序和社會歷史進程産生過深遠影響，對中華民族心理、民族性格和民族凝聚力的形成及其維繫起到過難以估量的作用。今天，在新的歷史條件下，在建設有中國特色社會主義新文化的進程中，我們仍有必要重新審視道家文化，剔除其封建性糟粕，吸收其合理的成分，發掘道家文化的時代價值。

    濟世利人、服務社會的社會責任感

    社會是由一個個活動著的個人構成的龐大群體。任何社會活動都離不開個人的參與，因而任何個人的意志和活動對於整個歷史進程都會産生或多或少的作用。社會的發展進步是每個公民共同努力的結果，而個人也只有在社會的發展進步中才能實現自己的價值和獲取自己的利益。因此，每一個人都應該對他所處的社會的發展和進步負有責任。在中國傳統文化中，道家文化比較清楚地看到個人與社會的這種共生互存關係，因而十分重視個人對社會應盡的責任，要求人們不僅要“度己”，而且要“度人”，即所謂“仙道貴生，無量度人”，任何個人都不能從一己之私利出發，不可為了一己之“得”而對他人施利或加害，而應該以各種適宜的方式，圖天下人共同的利益。一個人只有很好地履行了作為社會一分子的社會職責，成為一個對社會有用的人，一個道德高尚的人，才談得上修仙得道，才能最終名登仙籍。雖然道家追求成仙的願望帶有迷信色彩，但其著手處卻是“全人道”，即使在今天，這也仍有可取之處。怎樣才能“度人”以至“修仙道”呢？道家主張要把“度人”的社會責任貫注到日常生活之中去，“不離日用常行內，直到先天未畫前”，在社會生活中修道、行道、悟道；他們堅決反對人們離棄社會生活、為修道而修道的生活方式。這一思想在今天也仍有合理的成分。

    崇儉抑奢、摒棄浮華的生活信條

    在中國傳統文化中，儒、釋、道都主張崇儉抑奢。事實上，崇儉抑奢既是一種生活方式，又是一種積極向上的精神狀態。有了崇儉抑奢的精神和作風，在物質匱乏、環境艱苦的條件下，能使人保持不畏艱難、銳意進取的意志，去戰勝一切困難，實現理想的目標；在物質豐富、條件優越的情況下，也能使人不沉醉於物質享受、不奢侈腐化，而是保持勤勞節儉之風，繼續奮發向上、開拓進取，創造更加美好的未來。因而，人們常説：“成由勤儉敗由奢。”在中國傳統文化中，道家尤其推崇儉樸的生活方式，反對奢侈浪費。它要求人們做到“見素抱樸，少私寡欲”，“去甚、去奢、去泰”，“知止、知足”。道家認為，只有這樣，一個人才可持盈保泰；否則，器滿則傾，人生必將招致失敗，社會也將陷入浮華而致動蕩不安。

    中華民族之所以能夠曆盡苦難而生生不息，備遭浩劫而巍然屹立於世界民族之林，在一定意義上説，正是因為具有這種崇儉抑奢的精神。我們在今天仍要繼續弘揚中華民族的優秀傳統，而道家文化崇儉抑奢、摒棄浮華的生活信條也因此凸現出鮮明的時代價值。

    天人同源、道法自然的生態智慧

    人既是社會發展的主體，又是社會發展的價值目標。人類社會的發展和進步總是集中表現在人的發展上，如滿足人類的生存和發展的需要，提高社會成員自身素質和能力等等。但是，人類社會的存在和發展是以豐富的自然資源和自然環境的存在和發展為前提和基礎的，因此，正確處理人與自然的關係，就成為社會發展和人民幸福的基本條件之一。在中國傳統文化中，道家文化對人與自然的關係以及如何正確處理人與自然的關係有著充分的認識和細緻的闡釋。道家認為，天地萬物雖然形態各異，但它們在本源上是相同的，自然與人類也是平等的關係，正所謂“天地與我並生，萬物與我為一”。因此，道家主張，人們在改造自然的過程中，應充分認識並尊重自然界的規律，讓宇宙萬物“自足其性”，自然地得到發展，而不橫加干涉；人類與天地萬物共生共存，就應與天地萬物保持和諧。這樣，才不會扼殺宇宙的生機，人類社會的生存和發展才會成為可能。如果反其道而“妄作”，對自然界過分掠奪，勢必危害人類自身。道家文化還把萬物是否“皆得生息”，也就是環境是否處於自然狀態看做是否富足的標誌，“天以萬物悉生出為富足”，非常強調保護環境對人類發展的重要性。

    應該説，當今世界日益嚴重的生態危機，就是人類為了自身的發展而對自然資源和自然環境進行過分掠奪而沒有採取適當的保護措施造成的，它正在破壞著人類與自然環境之間的協調平衡發展的辯證關係。要化解人與自然之間的這種矛盾狀態，維護生態平衡，解決人類日益嚴重的生存危機，我們當然要依靠今天的高科技手段，但同時也必須看到，中國傳統文化在這方面有其獨特的利用價值。道家文化關於天人同源、道法自然的生態智慧就不失為一盞指路明燈。

    《光明日報》2002年6月5日