1960年當馬歇爾 麥克盧漢在其《傳播探索》一書仲介紹“地球村”思想時,人們的“全球意識”並不強。1985年在全球問題研究不斷興起的背景下,R 羅伯遜和F 勒謝爾發表《現代化、全球化和世界體系理論中的文化問題》,明確提出“全球化”一詞,引起人們的廣泛注意。1992年在紀念哥倫布發現新大陸500週年大會上,聯合國秘書長加利宣稱:“一個真正的全球化時代已經到來”。
等等這些話語標明瞭一個不可抗拒的歷史趨勢。你承認也好,不承認也好,你喜歡也好,厭惡也好,全球化正邁著堅定的步伐向我們走來。全球化在一定意義上意味著馬克思所提出的資本主義發展必然帶來的世界市場的形成,也可以理解為弗朗西斯 福山所宣告的“歷史的終結,或在一般特徵上,如羅蘭 羅伯森所描述是“全球相互依賴性和全球意識兩者日益加速增強”。“我們可以説,全球化是人類利用先進的資訊技術和現代化的交通工具,衝破自然空間和時間限制、障礙而在全球範圍內進行資訊的自由傳遞和人際自由交往;也可以説全球化是世界市場和國際勞動分工的全面形成,是金融資本、物質財富和人員超越民族國家界限而在全球範圍的自由流動。”但是,對於這些看法,如果過分偏執,就只能生盲人摸象之識。實際上,全球化是人類社會經濟、政治和文化在全球範圍的歷史性轉變,這一歷史性轉變具有總體性特徵。全球化在一定意義上必然導致亨廷頓所否認的“普世文明”的形成,但全球化決不意味著人類社會經濟、政治和文化的抽象同一。全球化也不是西方化,我們大可不必産生亨廷頓式的“恐懼”。
文化全球化是全球化的有機構成,全球化必然伴隨著文化全球化,文化全球化又推動著全球化的進程。正如有的學者指出,在全球化背景下,世界上各個國家或地區的各種文化構成了一個相互衝撞、交流和互動的全球多維網路圖景。在這個全球網路中,每一種文化不再固定於一個地理位置上,而是在網路中做著不規則、不均衡以及不等速的運動。文化在空間上是流動的,在時間上不僅僅是被繼承的,更是被創造的。顯然,全球化創造了一種全新的文化語境,它帶來的是一種時代的斷裂。在全球化語境中,古今中西之爭、體用之爭的傳統思維方式已經喪失了應答和解釋當代中國文化問題的效力。當代文化發展正在經歷著範式轉移。
全球化將文化引回到了其發生的源頭。“文化”一詞源自拉丁語Colere,有耕耘、培育與居住諸義,同時更可追溯至印歐語的kwel這一字根,這一字根也有翻動一塊地方、運作與耕作的意義。文化從一開始就是人與自然的對話,是人與自然的互動。《易 賁卦 彖》稱:“觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。”“人與人的交往與對話”也成為“文化”的內涵。文化在時間上的流變和空間上的差異,逐漸遮蔽了文化的這種活生生的屬性。全球化時代的來臨,撩開了文化的面紗,文化互動正在成為全球化語境中的文化發展範式。
文化互動首先意味著,不同的文化“互為主觀”,實現如哈貝馬斯所指出的符合交往理性的“話語權利的平等”。不同的文化超越各自傳統和生活方式的基本價值的局限,作為平等的對話夥伴相互尊重,並在一種和諧友好的關係中消除誤解,擯棄成見,共同探討並尋求途徑解決與人類和世界的未來相關的重大問題。文化互動也意味著,全球化語境中文化的全球性與多元性的二律背反。文化的全球性與多元性不是此消彼長的關係,相反,正是在文化的全球性與多元性的良性互動之中,一種新質文化得以發生。文化互動還意味著,在新的時空觀中實現文化對人類活動的時空佔有,促進文化的生成、展開與傳播。靜態的、均勻流逝的、以空洞的外在形式存在的時間將置換成動態的、在人類活動的不同時期具有質的差異的、以事件方式存在的時間;有著中心與邊緣,以及嚴格邊界的歐幾裏得空間也將向無邊界的、常常是包括多個不連續且相互滲透的次空間構成的多維度全球空間改變。
在全球化的大趨勢中,一改文化閱讀的傳統模式,遵循文化互動這一新的發展範式,才是順應時代潮流的、明智的文化選擇。
《深圳特區報》2001年4月9日