聯合國反種族主義大會很快就要在南非的德班召開了，印度朝野上下還在為“種姓制度是不是種族主義”這個問題爭論不休。

    一種意見認為，印度的種姓問題是數千年曆史所造成的，不是現實制度強加的，不同於南非當年實行的人為的種族隔離。另外，種姓問題源於社會，是社會意義上的歧視；而種族主義源於人種，是人種意義上的歧視。因此，種姓不能混同於種族，不能拿到反種族主義的大會上去討論。印度政府支援上述意見，一再重申反對在聯合國大會上討論種姓問題。他們認為這是印度“內部”的事情，解決需要時間。對此，印度“已經有足夠的憲法的立法的和司法的文件和手段”。

    另一種意見並不這樣認為，他們説，種族主義和種姓制度都存在隔離和歧視，它侵犯了人的一切權利和踐踏了人的起碼的尊嚴，而且它至今仍然每日每時地在殺害低種姓的人民。這種意見甚至認為，現在的“種姓制度更隱蔽”，因此，“它比種族主義更壞”。他們説，既然印度政府無力解決這個問題，人們就有權利將它拿到聯合國去討論。西方國家一些非政府組織支援這種意見，他們同印度國內的非政府組織和低種姓活動分子們一起，極力要求將這一問題納入聯合國反種族主義大會的日程，使這個問題已經變得更加複雜和棘手。

    眾所週知，印度的種姓制度已經有3千多年的歷史了。最早的印度社會被分成了4種不同的種姓，婆羅門、剎蒂利、吠舍和首陀羅。此外，還有一種“不可接觸的賤民”，他們處於社會的最低層。目前印度的低種姓群眾仍有1億6千萬人，佔印度總人口的16%。他們中大約2/3是文盲，半數是農人，只有7%的人能喝到安全的飲用水。

    同古代相比，印度現代的種姓制度已經有了很大的改善。自從1947年獨立之後，印度採取了一系列否定種姓制度的法律、政治和行政手段，儘管印度憲法沒有宣佈廢除這一制度，但其第15條規定，“任何人不得因種姓、種族、宗教、出生地而受歧視”；第17條還明確規定廢除“不可接觸制”。為了保證低種姓人的教育和求職權利，印度還實施了著名的“保留政策”，不僅在議會兩院為他們保留一定比例的席位，而且在所有的政府機構和國營企業中為他們保留高達27%的名額。另外，還給低種姓出身的學生一定的升學名額。這都是有目共睹的事實。至少在今天，種姓隔離和種姓歧視是不合法了。

    但同樣不可否認的是，種姓制度仍然以各種方式頑固地實行著，廣大低種姓的群眾和賤民們仍然沒有土地、被迫在有辱人格的條件下工作，並且不斷受到高種姓人甚至警察的虐待。翻開每天的報紙，幾乎都有有關種姓暴力的報道，或因種姓不同通婚而自殺、被殺、被燒、被裸體遊街的，或因不同種姓間的世仇而血腥殘殺的。至於低種姓群眾在各種場合被歧視、隔離、虐待、排擠等現象，更是屢見不鮮的現象。這也是事實。

    正因為雙方都有事實作為依據，才有今日看起來不可調和的種姓和種族之爭。實際上，我認為，種姓制度與種族主義不過是概念之爭，根本問題在於是否承認存在歧視和反對歧視。既然對這一點爭論雙方似乎是認同的，那麼解決問題就有了一個支點。當然，要解決印度的種姓問題決非易事，沒有幾代人的努力恐怕是難以成功的。

    人民網 2001年8月29日