唐玄宗一次遊幸驪山，回來後染了瘧疾。白天臥床養病，朦朧睡去，夢見一個小鬼偷了楊貴妃的香袋和玄宗常吹的玉笛。玄宗喝問他是誰，那麼大膽。小鬼回答説：“我嘛，叫做‘虛耗’，能耗盡人家財物，讓喜事成憂。”皇帝大怒，正想喚武士擒拿，突然見一個大鬼奔來，戴著破帽，穿著藍袍，圍著牛角腰帶，一隻腳赤，一隻腳套著舊朝靴，一隻眼是瞎的。小鬼一見大鬼，便繞殿狂奔逃走，但仍然被一把抓住。那大鬼伸出手指挖出小鬼的眼睛，然後將他身體劈開，啃吃個乾乾淨淨。玄宗問道：“你是什麼人?”那大鬼奏説：“臣是終南進士鍾馗，武德間應舉中了進士，卻因長得醜被黜，臣撞死在階下。皇上憐憫，賜我進士綠袍下葬，臣感謝聖恩，發誓為陛下清除虛耗鬼和其他妖孽。”話説完，玄宗也就夢醒，纏身多日的病痛一時全消。玄宗召來吳道子，將夢中形象述説一遍，讓他畫出鍾馗像。吳道子奉詔，立即構思，恍惚中似乎眼見鍾馗在前，便展開素毫，一揮而就。玄宗一看，那畫上鍾馗與自己夢中形象完全一樣：左手捉住小鬼，右手挖它的眼睛。玄宗驚嘆吳道子畫得逼真傳神，説道：“就像你和朕同做一夢似的。”
吳道子的鍾馗畫精絕一時。到了五代時，後蜀皇帝對此畫極為欣賞，但對畫上鍾馗用食指挖鬼眼有些不滿，便召來當時名畫師黃筌，説道：“這鍾馗如果用拇指去挖鬼眼，便更加有力。你給我改一下。”幾天后，黃筌將吳道子畫仍然呈回，自己另外畫了張用拇指挖鬼眼的鍾馗，皇帝不滿地問道：“我是讓你改吳道子的畫，為什麼不照辦?”黃筌回答：“吳道子畫的鍾馗，一身之力，神氣摶聚眼色注視，全在食指，不在拇指，所以不敢輕易改動。只好按陛下意思另畫一幅呈上。”從黃筌以後，畫鍾馗的越來越多，各依自己理解巧加構思，所以流傳在民間的鍾馗也是千姿百態。不過，貌醜而威猛，正氣凜然，則是所有鍾馗像的共同特點。他的使命呢，也都是為人們驅邪捉鬼，所以多被懸挂在廳堂、居室。也有將他的畫像挂在後門的，因為根據民間傳説，鍾馗碰死的地方，在皇宮的後宰門前，所以請他來做了後門的門神。
鍾馗，是中國民間傳説中驅鬼逐邪之神。鍾馗是中國著名的民間神之一，後來被道教納入神仙體系，他的主要功能是捉鬼。德宗下昭封鍾馗為“驅魔大神”，遍行天下“斬妖驅邪”；並用狀元官職殯葬。
相傳，中國的唐朝（681-907年）時期，皇帝唐玄宗在一次外出巡遊後忽然得了重病，用了許多辦法都沒治好，皇帝非常著急。唐玄宗病中夢見一小鬼盜走玉笛以及楊貴妃的繡香囊。玄宗大怒，正要派武士驅鬼，忽見一大鬼奔進殿來。此鬼蓬發虬髯，面目可怖，頭係角帶，身穿藍袍，皮革裹足，袒露一臂，一伸手便抓住那個小鬼，剜出眼珠後一口吞了下去。玄宗駭極，忙問是誰?大鬼向玄宗施禮，自稱是終南山鍾馗，高祖武德年間，因赴長安應武舉不第，羞歸故里，觸殿前階石而死。幸蒙高祖賜綠袍葬之，遂銘感在心，誓替大唐除盡妖魅。唐玄宗醒後，病也霍然而愈。玄宗令畫家吳道子按其夢中所見畫一幅鍾馗圖。圖成，玄宗在畫上批曰：“靈祗應夢，厥疾全瘳，烈士除妖，實須稱獎；因圖異狀，頒顯有司，歲暮驅除，可宜遍識，以祛邪魅，益靜妖氛。仍告天下，悉令知委。”有司奉旨，將吳道子《鍾馗捉鬼圖》鏤板印刷，廣頒天下，讓世人皆知鍾馗的神威。原來吳道子也做了個同樣的夢，所以“恍若有睹”，因而一蹴而就。由於這位皇帝本身就是一位狂熱的道教信徒，在他的大力支援下，此後，鍾馗作為捉鬼之神的地位就逐漸確立。除了捉鬼之外，有關鍾馗的故事還有很多，比如“鍾馗嫁妹”等。在民間，人們用他的形象製作成各種藝術品，放置在住宅裏或大門口，希望驅逐邪惡，獲得平安。另外還有無數關於他的文藝作品，包括戲劇、小説等。
民間懸挂鍾馗圖，原來都在除夕，然而如今，卻是在端午節畫鍾馗，或贈人、或自挂。這種改變源於乾隆22年，那年因瘟疫死了不少人，在無可奈何的情況下，只好將鍾馗請出來施威捉鬼，此後逐年相沿成俗。
歲月悠悠，鍾馗這個“驅魔大神”綿延至今，經久不衰。啟功先生的《題鍾馗騎驢小景》，寫得風趣。方成畫過一幅鍾馗圖：鍾馗靴帽整齊，雙手袖于袍內，以石為枕，臥眠于地，並題五言詩道：“春眠不覺曉，鼾聲驚飛鳥。人間鬼太多，鍾馗累壞了”。諷喻極為深邃。北京的青年畫家周旭畫了鍾馗專輯並蒙他送我一本。
鍾馗是中國民間俗神信仰中最為人們熟悉的角色，貼于門戶是鎮鬼尅邪的門神，懸在中堂是禳災祛魅的靈符，出現于儺儀中是統鬼斬妖的猛將，由此派生出形形色色的鍾馗戲、鍾馗圖。連《本草綱目》裏，也收錄用鍾馗像燒灰以水沖服或配和其他藥面成丸以治療難産、瘧疾等症的“秘方”。據中國《民俗》雜誌報道，時至二十世紀九十年代，甚至還有人為治病延請巫師舉行所謂“鎮鍾馗”捉鬼驅妖、安宅保太平的儀式(施漢如、楊問春《“鎮鍾馗”儺儀記》)。
對普通百姓來説，“鍾馗打鬼”之類的故事幾乎人人熟知。鍾馗信仰在民間的影響既深且廣。但這只是問題的一個方面。另一方面，鍾馗這位神通廣大的神祇其身分來歷，恐怕就不是一般人能夠説得清了。事實上，這個問題自唐代以來就令許多學者爭論不休。近隨著民俗文化熱的興起，鍾馗信仰的起源與流變等問題又被提出，眾多學人各抒己見，歧説紛見，迄今尚無定論。
目前所知最早記載鍾馗其人其事的是唐盧肇的《唐逸史》：開元年間(713-741)，盧肇是唐武宗會昌三年(843)的進士，距開元時代已有一百多年，所敘未必是事實。但是皇帝賜給大臣鍾馗畫像作為新年禮物，的確是盛唐以來的慣例，如開元時的名人張説及其後的劉禹錫等，都有謝賜鍾馗圖和歷日表的作品傳世。另外，人們還在敦煌遺書中發現了唐寫本《除夕鍾馗驅儺文》，是為鍾馗已在大儺儀中扮演主角的實證。凡此，可見鍾馗信仰至晚從盛唐起已成為全社會的風尚。所
在鍾馗俗信興盛未艾的熱流中，北宋沈括首先對唐玄宗夢鍾馗的故事提出質疑：宋仁宗皇祜年間(1049-1054)，金陵上元縣曾發現一處古冢，乃南朝宋征西將軍宗愨母鄭夫人墓，由碑文可知，宗愨有妹名叫鍾馗。此外，後魏有李鍾馗，隋將有喬鍾馗、楊鍾馗。因知“鍾馗之名從來亦遠矣，非起自開元之時”(《夢溪補筆談》卷三)。明人郎瑛、胡應麟等多從其説，但結論有別。郎瑛認為鍾馗的原型就是北朝人堯暄，其人本名鐘葵，字辟邪，“馗”乃“葵”字訛傳，由於他表字“辟邪”，所以後人才附會出捉鬼的故事。胡應麟提出，鍾馗捉鬼的傳説“蓋自六朝之前固已有之”，所以堯暄曾取名鐘葵而字辟邪，南北朝時名叫鍾馗的人很多，可能都取義於此。
明楊慎和清顧炎武、趙翼等根據《周禮考工記》“大圭，長三尺，終葵首”、《方言》“齊人謂椎為終葵”等資料，認為所謂鍾馗係由“終葵”演變而來。“終葵”是一種利器—椎，“大圭”是古時天子的儀仗，上端形狀像椎，故雲“大圭終葵首”。齊人説話遲緩，把“椎”的發音拖成了兩個音節，乃成“終葵”。古人以椎為作戰的利器，故《後漢書馬融傳》中有“翚終葵，揚關斧”的描繪。“蓋古人以椎逐鬼，若大儺之為耳”(《日知錄》卷三十二《終葵》)。南北朝時許多人取名鐘葵或鍾馗，是希望像古人用以刺鬼的武器終葵(即利椎)那樣，令所有的鬼魅望而生畏，這種意義到了唐代最終傳變為人格化的“鍾馗”。隨著秦漢文書大量出土，古代盛行以椎擊鬼的事實已被證明。如秦簡《日書詰篇》雲，人被哀鬼纏上，可“以棘椎、桃秉(柄)以敲其心，則不來”；西漢帛書《五十二病方》也記有用鐵椎擊鬼治病的法術。故有人認為顧炎武對鍾馗起源的解釋是可信的。
今人常任俠、馬雍均寫有鍾馗考，各抒己見，但立論大致不脫明清人士的窠臼。唯何新、王正書兩人別開新説。
何新認為鍾馗本來就是人名，與所謂“椎”或“終葵”者了不相關。鍾馗的原型，是商湯時的巫相仲傀，其名在《尚書》、《左傳》、《荀子》中又作“仲虺”、“中歸”、“中壘”。商人事鬼，凡政官都兼巫祝，仲傀為巫相而兼驅鬼之方相。傀者，面具也；驅鬼必戴面具，面具之形甚多，因而發生仲傀多首的傳説。仲傀以同音演變為仲虺，虺乃神話中的怪蛇，於是仲虺又演變為九首巨蛇之“雄虺”(《天問》)、食魅之“雄伯”(《後漢書禮儀志》)，連《山海經》佚文中閱領眾鬼的“鬱壘”(參見本書《貼神把門與度朔山神話》)，實際上也是仲傀與雄虺傳説的又一變形，鬱壘即中壘的變稱。要之，由驅鬼之巫相的真人仲傀，變為食鬼怪獸鍾馗，變形愈繁，去真相愈遠，但也留下一絲痕跡：古人命名常以字釋名，鍾馗之“馗”乃“九首”合文，《天問》：“雄虺九首”，則仲虺以“虺”作名，而“馗”—九首，或即其人之本字也(《文史新考鍾馗考》)。
此説既出，贊同者有之，但亦有人質疑，以為商人事鬼而不逐鬼，況且也沒聽説仲傀或仲虺有何逐鬼的業績。王正書認為，鍾馗其人及歷代驅鬼辟邪的觀念，實起源於上古巫術，他是由先代位居祝融之號的重黎衍生而來。重黎在上古史中有重黎、重回、句芒等稱呼，句芒在傳説中又被描繪成介於天地、神人之間的負有特殊使命、生有特殊形貌的人物，其使命之一便是居巫職，有《史記天官書》記載可證。到了商代，秉其職而取其名的是仲虺，實際上仲虺即重回(重黎)的音轉。至於“終葵”，本指一種椎形體，由於重黎在從事神巫職能時所戴羽冠取自此形，故在商代約定俗成為從事巫職的標記。商代通行以職為氏，所以由仲虺形成的族係也被稱為“終葵氏”。到了周代，這個神職集團又改稱“方相氏”。方相氏的得名與終葵氏相同，都從上古神巫頭部的裝束引申而來，區別在於“終葵”源自羽冠，“方相”源自面具。這種以方相氏為中心的驅鬼風俗，一直沿襲至唐代。要之，自上古時代的神巫重回，到商周時代的仲虺、終葵氏和方相氏，都是鍾馗的原型，無論在性質上或稱謂上都是一脈相承的(《鍾馗考實》)。此説與何新的見解相比有一致之處，只是將鍾馗的來源更往上溯自重黎。但亦有人以為重黎或句芒都是神話傳説中的形象，未必能印證實有其人。何況如果自重黎以至仲虺、終葵、方相為一脈相承的話，為何漢晉文獻中不見“終葵氏”的記載，而直到南北朝時才又突然冒出了許多“終葵”或“鐘葵”、“鍾馗”。這個長達數百年的空白性中斷，實難解釋。