國家治理“內生性演化”中的“德”

習近平總書記強調，我國今天的國家治理體系，是在我國歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展的基礎上長期發展、漸進改進、內生性演化的結果。“內生性演化”，一方面強調歷史傳承，一方面強調社會實踐，兩者共同作用形成國家治理體系的自我革新、自我完善、自我發展的內在動力。

中國治理的傳統中，“德”與政的關係最為緊密，“德”的含義也隨著天人關係的發展而發生變化。天人關係有一個由外在合一趨向內在合一的歷史過程，為政之德也由執政者對百姓的態度轉化為人人具有的自我天性。在此過程中，天下百姓由受天護佑逐步轉化為自我做主，成為“人人皆可為堯舜”的人。

在我國文化傳統中，百姓不僅是一個邦國的基礎，也是國家的資源和福祿。因此，民本思想一直是我國文化傳統的重要內容。《尚書·五子之歌》道：“皇祖有訓，民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧。”體現這一思想的還有孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）等。如上所述，民本思想源於中國傳統“天人合一”的深層觀念。在這一觀念下，“民”並非某一王侯的子民。所以，《荀子·大略》有雲：“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。”既然“民惟邦本”，那麼執政者應該如何對待天下百姓？《周易·鹹卦》中其彖辭説：“聖人感人心而天下和平。”象辭説：“君子以虛受人。”這兩句話的意思是，執政者應該心懷天下，和百姓心心相通，要虛懷若谷，不能唯我獨尊、剛愎自用。執政者還應根據百姓需要制定相應政治措施以利於百姓生活。這種思想不僅體現為禮樂制度等外在的規範，還體現為仁義道德的內在要求。因此，古代“仁者”所表現的道德需要以仁心感通世間萬物，理解百姓疾苦。

《孟子·盡心上》中説：“親親而仁民，仁民而愛物。”儒家主張，聖人或者君子應該把對親人的愛擴展到天下，施及百姓直到世間萬物。這種愛不僅是人間大愛，也是參贊天地、化育萬物的愛。如何實施這種愛？《尚書·大禹謨》中説：“德惟善政，政在養民。”如何養？孔子教弟子為政時説，“因民之所利而利之”，也就是努力解決民生問題。同時孔子主張“富而後教”“富而後禮”，意在強調為政首先要因勢利導，努力滿足百姓的物質生活需要，然後提升百姓的思想道德水準。由此看，“德”是古代國家治理的觀念基礎和實踐的出發點。

在我國社會主義現代化建設的偉大實踐中，我們形成了中國特色社會主義思想，建立了適合中國國情的國家治理體系。讓傳統執政理念在當今國家治理體系的不斷完善中發揮作用，需要對傳統道德進行創造性轉化和創新性發展。

事實上，傳統中的“天”作為形式具有至上性，但是其內容則是當時社會主流的核心價值。換言之，天理就是人間公理，天道即人間正道。天的內涵即人文內涵、天人關係，實際上是“大我”和“小我”的關係。但是，能夠體現天的作用的人文價值必然具有高度的普遍性和認同性，並且還具有引領社會的強大作用和歷史傳承的恒久價值。符合這個條件的當屬我們中華民族的民族精神。中國人民所具有的偉大創造精神、偉大奮鬥精神、偉大團結精神、偉大夢想精神是構成我們的民族精神的主體。因此，民族精神和人們的價值追求之間能夠形成一種張力，在這種張力下，個體人生需要融入社會核心價值，才能成就其人生意義。同時在這種張力下，個體之“德”所體現的是社會普遍價值，呈現的是中華民族的民族精神。因此，此“德”所涵蓋的內容除了仁義禮智等倫理道德之外，還包括愛國愛民敬業守信等社會主義核心價值。這些對於我國國家治理體系建設和觀念形成具有重要的意義。

國無德不興，人無德不立。我們需要接續傳統，發揚傳統中“德”的文化精神，繼往開來。習近平總書記指出，中國特色社會主義政治制度之所以行得通、有生命力、有效率，就是因為它是從中國的社會土壤中生長起來的。中國特色社會主義政治制度過去和現在一直生長在中國的社會土壤之中。

〔作者係中共山東省委黨校（山東行政學院）副教授〕