後現代主義的主要思想特徵

二十世紀六十年代以來，後現代主義思潮興起，由於科學技術，特別是電腦等的高度發展，對現代社會的發展産生了巨大的衝擊性，引起社會文化的巨大變化，消費文化佔據主流，文化産品包括藝術的生産也成了一種商品生産，為了適應商品的供求關係，這些文化産品不得不不斷地變化形式，以滿足大眾的消費需求，這樣，後現代藝術現象應運而生，同時，也催生了後現代主義理論。後現代主義理論對歷來的藝術哲學觀是一種全方位的衝擊，它的一系列主要的主張，徹底否定了傳統的藝術哲學，完全掀翻了對藝術進行哲學解釋的理論基石，其虛無式的否定和毀滅性的反叛，使藝術幾乎遠離哲學，把藝術視為是不要理論的藝術。

    後現代理論批判原來藝術哲學的“元話語”，反對“宏大敘事”（利奧塔語）。在後現代理論家的視野裏，“元話語”和“宏大敘事”在傳統哲學中是與其重要範疇密切聯繫的，但正處於解體中。

比如，福柯以其“係譜學”方法，對各種知識理性進行批判性解構，使理性、主體、自我、人的解放等都陷於解體中，進入消解之列。“元話語”試圖為科學立法，為各種科學理論的存在作合理的論證，在後現代的理論家看來，這種單一話語權的“元話語”該被瓦解，而且正在被瓦解中，當今，對科學理論的合理性論證已經失靈了，“元話語”的“合法性”神話也在消失。比如利奧塔就對啟蒙思想所包含的“宏大敘事”進行解構，提出其“微型敘事”取而代之。這實際上是在批判和推翻傳統哲學和美學的公認的理論基點，是在反對和否定傳統的範疇體系，想完全摧毀傳統理論的話語結構和敘事方式。

    再如，後現代理論反對邏各斯中心論，反對真理性觀念。在後現代理論家眼裏，沒有什麼是可以確定的，唯一能確定的就是不確定性。人在生活世界中的所有認識和活動都沒有普遍適用的邏輯，人類精神中沒有普遍有效的思維方式，當然，也就沒有什麼永恒不變的普遍價值標準。他們認為，理性中心論是荒謬的，終極性的真理是不存在的，真理是由具有塑造現實觀念的語言建構而成的，所以，真理只有其相對性。他們還認為，人並不是語言的中心，是語言控制我們而不是我們控制語言，語言問題是文化的主題，人的社會關係是由語言關係決定的。語言在重構中具有不確定性，其意義具有差異性。所以，語言的意義中並不包含著絕對真理。理論的功能並不在於去探討真理，而只對現象進行批判，理論只是語言的遊戲。邏各斯中心的消失，本質論的消解，真理性觀念的模糊，取而代之的必然是“不確定性”，因而，一切現存的事物都是可懷疑的。實際上，這是對傳統哲學思維方式的最終根據進行摧毀，是對傳統公認的真理觀和價值觀的否定，置理論探索于普遍的懷疑論之中。

    又如，後現代理論轉換知識的功能，著力消解知識的權力。現代社會的發展促成了極為發達的商品生産機制，精神生産成為了商品生産，知識成了商品，知識的産生已經不是像以前一樣是由認識的創造性獲得的，而是通過複製得來的，以此相關，知識的功能也發生了變化，知識原來是具有啟蒙功能的，現在變成了專家所控制的符號，這又直接導致了知識變成為權力的象徵。在現代派理論家看來，現代社會，權力作為社會統治的基礎，正是隱藏在各種文化形式之中，權力與知識結成了聯盟，權力利用知識來達到控制社會的目的。因此，知識已不再中立，也失去了客觀性。大量複製的知識在像奴僕一樣為權力服務。現代派的這一觀點，這實際上是抓住了現代社會知識的一些片面性發展的現象，力圖消解知識的客觀性和中立特點，實際上也是懷疑主義和不確定性觀點的表現。

後現代派理論反對形而上學，批判理性邏各斯，否定本體論，推翻二元論思維方式，消解知識的客觀性，取消真理標準，致力於對傳統哲學和美學的本質論進行“治療”或“解構”，實際上是把理論話語引向了無法理性言説或無邏輯性言説的境地。

如果是積極的理論探索，而不只是喧囂和泄恨，後現代主義再往前走，也只能通過某種方式拐回去了，因為對哲理話語的徹底否定，再往前，是無路可走的。