學術主持：隋建國

策展人：蘇磊

藝術家：盧徵遠

項目總監：袁靜平、劉冠華、汪厚道

展覽總監：張海東、方誼翎

主辦：OCAT、上海浦江華僑城

支援：華僑城集團

鳴謝：華僑城華東集團

展覽時間：2022年12月31日-2023年4月30日

展覽地址：上海閔行區浦星路800號中意文化廣場

“上海浦江華僑城十年公共藝術計劃”由黃專發起，啟動自2007年。2017年，新一輪的十年公共藝術計劃開啟，在前期奠定的學術傳統中持續生長，繼續推動中國公共藝術的學術發展和實踐創新。2022年底，第六年的公共藝術計劃如約而至，《擬像·劇場——盧徵遠個展》聚焦個體與集體記憶、感知與敘事的關係，呈現藝術家與公眾共同的人間劇場。

展覽前言

“當我們想到生命和文明那無盡的生長和衰落時，我們難以擺脫那種絕對的虛無感。然而，我也從未失去對永恒流動之中存有生命不息的感覺。我們看到的是花開，或者花落，但根莖永在。”

——卡爾·榮格（Carl  Gustav Jung)

一個生機勃勃的世界忽然被按下了暫停鍵。全球化的疫情動搖了個體和原有社會體系間的結構性關係，個體脫離原有生活的內軌，滑入混沌、孤立，幾近無根的狀態，並渴望重新建立穩定、理性和富於感知的自我世界。

生活世界

2022年的最後一天，暖冬的陽光透過樓宇的空隙，照在徐徐開啟的高大帷幕上——一雙巨大的眼睛注視著變動中的世界——似乎宣告了某種困惑、焦慮與期待正從終日喧囂的大都市裏散發出來，撬動每個人的記憶。巨大的瞳孔如同嵌入城市的蒙太奇畫面，在依舊如初的建築群中，閃爍著人性溫暖的光芒。城市不再僅僅是由水泥堆積的功能空間，那些被遮擋在鋼筋水泥後面的身影，他們的每一個微笑、每一個回眸都成為轉瞬即逝的記憶，匯聚成真實感人的風景，講述著生活的喜怒哀樂。  

現代性的擴散推動理性主義瓦解了神話和宏大敘事，哈布瓦赫（Maurice Halbwachs)提出的“集體記憶”和個體化的生活敘事越來越緊密地聯繫在一起。盧徵遠曾經在美術館連續創作100多天，用觀眾隨機提供的日常物品創作了上百件藝術品，構成全景式的生活敘事。他的靈感常常來源於瑣碎的生活細節，探尋其中的當代人文意義和價值，提倡以個人體驗反映公共情感。這些作品幾乎涉及到當代日常生活的所有角落，置身多個理論和主題的交匯口，直接觸達個體在集體記憶中的體驗和認知。由於這些作品在閱讀中的複雜成份，導致關注他作品的人群類型也非常多元。作品更容易成為多種討論的載體，更適合社會性地討論：在當代文化發展中個體敘事與集體記憶的建構模式之間的映射關係。

由照片、鑰匙、房門、椅子、臥室等等日常器物組成的生活世界，承載了個體日復一日的故事。凝結了個體日復一日的記憶和情感。盧徵遠把這些物品從被包裹的建築中抽離出來，製成石雕，在巨幕環繞的天井式的空間中，以儀式化的姿態，向觀眾呈現一個熟悉而陌生的場景，讓個體的故事在陽光中彌散，充滿整個公共空間，飄向無盡的深空。《擬像·劇場》 用12塊 6米高的巨大幕布，將近1000平米的城市廣場和草坪合圍成巨大的劇場。隨著觀眾的進出，印著眼睛的帷幕在四週自動開闔，連同廣場上的巨型水泥結構，一起形成介於現實和超真實之間的連續場景——一個多重疊代的現場，一個主體缺失的場景，也是一個主體再生的劇場。

“和繪畫相比，雕塑更多地依賴於整個身體的感知系統，對於空間和形體的認知很容易拓展成為一個對於場域的感受……雕塑更貼近於一個全方位的感知的關係。連同身體一起感知……”

——盧徵遠

劇場入口處作的水池，被設計成引導觀眾進入展覽現場的裝置——一個“漂浮”在水池中央的石門。 觀眾必須經過僅能容納一人的白色大理石水面坡道，獨自走向水面深處的石門，隨著身體兩側越來越空曠，陸地的聲音越來越遠，周圍的喧囂聲逐漸安靜下來，觀眾也越來越孤獨，越來越專注地走向唯一的終點：石門—— 一個中空的，雙重轉換的，不確定的虛空。這似乎暗示了人類願望中某些虛幻空洞的成分，以及在趨近過程中主體的自我轉換。今天的科學相信身體本身具有認知功能，它將水面上行走的感受保存在記憶裏，很難隨著之後認識的變化而變化。事實上，藝術家更希望觀眾以非視覺的器官來感受作品的意義，産生一種全身心的記憶，由雕塑構件的空間成為身體認知的場域。 

“記憶，事實上是以系統的形式出現的”

——莫裏斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs)

在建構生命的原始衝動和不斷變化的外部世界之間，個體不斷經歷各種認知的衝擊和調整。 每一個集體記憶，都對應特定時空中的特定群體；每一個主體都從自己的理解和敘事出發參與到了集體記憶的建構中。個體的敘事是集體記憶的重構和衍生，在充滿未知的擬像世界中重新融合成新的模組，重回現實世界。

“ 一張繪畫可以從空無開始。那麼，一個創傷者實現自我平復的過程，首先需要從清空自己開始。所以，要實現一些治愈和構想，就需要重新回到一種‘空’的狀態中，從一個‘空’的地方開始，才能深入推進複雜的探索。就如同藝術創作一樣，一切從‘空’開始，創造力和變化産生的充實與心靈的‘空’緊密相連。”

——羅伯特·蘭迪（Robert Landy）

在創作《天堂》的時候，盧徵遠曾有過一段在精神病院考察的經歷。他和許多精神病患者住在同一個房間。當他作為陌生人成為周圍各種目光關注的中心時，病房成為一個高度敏感的空間。物理的環境和身體變得不再重要，人們彼此之間情緒的交流凸顯得非常直接和純粹。在各種不可測的目光中，藝術家身體裏某些原始的和本質的東西被激活。在那次經歷之後，他的創作轉向對於身體性、時間性和自我表達的關注上，開始逐步擺脫對於造型和材料的依賴，逐步抹去瑣碎的細節，抹去可能對觀眾産生誤導的部分。在《擬像·劇場》中，他同樣抹去日常生活的細節，清空表面、材料特質和技術痕跡，將床和沙發簡化成無細節的基本原型，簡化成一個陌生、空白、無意義而同質化的模型。

同質化的空白模型如同一部未完成的劇本，讓觀眾難以找到閱讀入口。 藝術家在作品表面用寫實的手法再現了褶皺的布紋，上面的痕跡隱約顯示出剛剛離開的人形， 借此提示一個不在現場的角色，引導觀眾用想像填充情節，為其設計角色、勾畫場景。如此，觀眾的想像和創作者的初衷構成了作品的兩個不同版本的意義。他們在比較閱讀的同時，也彼此增強了彼此的意義。這正是藝術特有的功能——在虛構故事和現實之間建造審美距離，圍繞現實製作一個框架，一個容納拓展與再生的框架。觀眾通過虛構的故事表達自我、回望現實、感受世界，讓心源重回身體（這有些類似于本雅明的“藝術靈韻”的回歸）。展覽成為一個故事生長的空間，一個角色流動的劇場，一個生活的標本， 一個時代的精神的碑石，個體敘事延續並再造了集體記憶。

感知·敘事

“人的生與死……必須經由親身的生命體驗才能超越……他們不止是作為生命永恒戲劇的參與者，在幕布垂下後，去除了面具、服飾，祛除了視覺的幻象，他們成為了無需詮釋的人。”

——奧托·蘭克（Otto Rank)

個體以自身的多面性回應世界的多元與變動 。

建造穩定而持久的自我世界，意味著個體為其世界觀或價值觀建立某種坐標化的框架。莫雷諾（Jacob Levy Moreno)在他的角色理論中提出假設：“個體也許並不具有原型或並不是一個有核心自我的東西，而是不同角色關聯的集合體。”這種更加富於後現代色彩的觀點，從另一個角度解讀了當代個體所處的混沌轉換的狀態。它催生個體敘事和認知判斷的多元性和自我性，釋放出誘人的魅力，也讓集體記憶更加豐滿而富於感性。藝術家通過個體敘事和大眾分享對於意義的感知，將集體記憶隱秘在敘事的內部。

在20世紀初，博伊斯曾勸導觀眾開放眼睛之外的感官，體會雕塑中的旋律感和德意志審美等內涵。事實上，他要求觀眾直接感悟一種思想或者是一種富於思想的直覺。盧徵遠延續了現代主義對於簡約造型的開發，擴展了知覺和經驗的邊界，嘗試觸達公眾的心理。這也符合文化內在的吸納性和擴散性的需求。他更多著眼于當代人的感官，體驗，敘事方式和社會主題，讓藝術成為外化的人類和世界的關係的體現。

文/蘇磊

2022.12.20