《雅各伯的夢（Jacob’s Dream）》 （局部）拉斐爾 （圖片來源：Getty Images）
在這個陌生的時代，很多人聲稱他們體驗了比平時更加生動真實的夢。凱西·龐德（Cath Pound）就此向心理學家菲利帕·佩裏女士（Philippa Perry）詢問“藝術如何幫助我理解夢境以及我們本身？”
幾個世紀以來，“夢”一直深受哲學家和藝術家的關注。它曾被視為傳達神聖資訊和拓展想像力的媒介，但是自從19世紀精神分析的問世，夢成為了解我們潛意識的關鍵所在。最近幾週我們都在經歷著異常生動的夢境，這是一個很好的機會去探索多個世紀以來人們對夢的理解和描述，甚至發現和我們的經歷和睡夢有著異曲同工之妙。
我們都很好奇為什麼夢境與現實如此的貼合？心理學家菲利帕·佩裏給出了解釋：“我們現在處於一個新環境，需要處理陌生的新情感。夢則用隱喻的方式流露出了這些感情。”
阿爾佈雷特·丟勒（Albrecht Dürer）創作的《夢的幻想》（Dream Vision，1525）是已知的第一個對夢境産生進行描述的西方藝術作品。 （圖片來源：Getty Images）
阿爾佈雷特·丟勒（Albrecht Dürer）創作的《夢的幻想》（1525）是已知第一個對夢境産生描述的西方藝術作品。“我醒來時四肢顫抖著，久久不能緩和。”丟勒在醒來時刻匆忙完成的這幅水彩畫，給人一種漫天大水將要吞沒自己的壓迫感，成功描述了當時他驚醒後的感受。
“如果一個人夢到了水，那麼通常與情感有關”——心理學家菲利帕·佩裏解釋道。
儘管佩裏並不擁有著一本解夢大全，她數十年的經驗説明瞭“夢中的某些物體相應代表了某些東西，比如夢到水就通常和情感有關。”在推特上，佩裏的粉絲也聲稱他們在夢裏被水包圍著，和丟勒一樣“沉溺在情感深處。”佩裏對此回答説：“無論承認與否，排斥與否，我們都害怕著消失、被遺忘。”
丟勒的個人作品很大程度上是種例外。當時，大多數關於夢境的畫作都要與聖經所貼合，因為文藝復興時期對古典哲學的理念要與基督教的思想達成一致，排斥異端的解讀。
文藝復興時期的藝術家青睞聖經的故事，例如這幅關於《雅各伯的夢》（Jacob’s Dream）的畫，拉斐爾創作于宗座宮（Palazzo Apostolico）的天花板上。（圖片來源：Getty Images）
《雅各伯的夢》（Jacob’s Dream）以及《約瑟夫給法老王解夢》（Joseph interpreted for the Pharaoh）都獲得了當時人們的青睞；也正因如此，在1518年，拉斐爾將它們畫到了宗座宮的天花板上。教堂的弧形頂端充分體現夢境的生動，也強調了畫中人物對夢境的理解超越了凡人。在另一方面，神話主題幫助了藝術家去闡述夢境與靈感的關係，例如洛倫佐·洛托（Lorenzo Lotto）的《沉睡的阿波羅和有名的繆斯女神》 (Sleeping Apollo and Muses with Fame)中，阿波羅的熟睡，繆斯女神任性自由地脫下衣服，在草地上赤裸地嬉戲，暗示著睡眠可以釋放出無限的想像力。
博斯和他的追隨者創作了對天堂和地獄的怪誕描繪，其中的一名創作了這幅《滕代爾的幻象》（圖片來源：Alamy）
與洛托的神話色彩相比，耶羅尼米斯·博斯（Hieronymus Bosch）畫作中關於噩夢的內容，引起了更多人的共鳴。畫中內容不僅被理解為藝術家對天堂和地獄的描繪，而且被視為對惡人的警告和不知悔改後的下場。博斯的追隨者在創作《滕代爾的願景》（The Vision of Tundale c.1520-30）中進行了更加明確的表述，其中有罪的騎士受困在地獄般噩夢中。
啟蒙運動的理性時期，使得夢境這一藝術話題失去了之前的光彩，但是18世紀末期亨利·富塞利(Henry Fuseli)創作的著名畫作《夢魘》（Nightmare）卻大放異彩。它在文學、宗教乃至藝術上均無先例，違背了當時社會對夢境的解釋，儘管有些人認為此畫蘊含著西格蒙德·弗洛伊德的心理分析理論。
亨利·富塞利(Henry Fuseli)創作了著名畫作《夢魘》（Nightmare）（1781），打破了對夢的理念 （圖片來源：Getty Images）
佩裏並不認為這幅畫僅僅表現了夜晚恐怖的場景，相反，畫中女人毫無防備的姿勢，大馬對女人胯部的低俗興趣，以及小精靈的姿態，隱晦暗示“多數男性在夢遺中對女性的侵犯”，或者她認為，“無論性別，人們對夢遺和性的幻想都不是政治正確的。”
象徵主義者使夢境重新走到了藝術的前沿，藝術家古斯塔夫·莫羅（Gustave Moreau）和奧迪隆·雷東（Odilon Redon）認為，夢境是解讀現實和存在之謎的方法。雷東的作品《眼睛像奇詭的氣球飄向無窮》（The Eye Like a Strange Balloon Mounts Towards Infinity）中，如同眼睛般的熱氣球似乎正將一個人的腦袋舉到雲端，表現了夢境不符合常理的特性，毫無疑問對超現實主義有著深遠的影響。
雷東的作品《像氣球一樣朝著無窮走去的眼睛》（The Eye Like a Strange Balloon Mounts Towards Infinity）對超現實主義有著深遠的影響。 （圖片來源：Getty Images）
超現實主義者將夢境視為釋放無限表達力的一種手段
超現實主義的主要靈感來自於西格蒙斯·弗洛伊德的《夢的解析》（The Interpretation of Dreams）。弗洛伊德認為夢是通過扭曲意向得到自我願望滿足的手段，但是夢境對清醒的人沒有任何意義。正因如此，他相信精神分析法可以通過解鎖夢中隱藏的含義，解除病人的困惱。
然而，當弗洛伊德認為夢境需要被解密來治愈患者時，超現實主義者則把夢境看作釋放自由表達的手段，闡述他們對歐洲資産階級文化的厭惡。
在超現實主義藝術中，做夢者並不通常被畫出，而觀畫者會直接面對夢中的內容與情節。無論是喬治·德·基裏科(Giorgio de Chirico)畫作所表現的夢中的焦慮，還是馬克斯·恩斯特作品的奇思妙想，超現實主義都在挑戰觀眾對現實的感知。
薩爾瓦多·達利《水仙的蛻變》（Metamorphosis of Narcissus (1937）等超現實主義的作品描繪了對夢境內部的運作方式 （圖片來源：Alamy）
不得不説，弗洛伊德對超現實主義的想法感到困惑，他與薩爾瓦多·達利（Salvador Dalí）在1938年的邂逅，略微改變了自己的看法。那次會面之前，弗洛伊德視超現實主義的想法古怪且扭曲，但是達利帶來了作品《水仙的蛻變》（Metamorphosis of Narcissus，1937）使得弗洛伊德重新考慮自己的觀點：水仙在水面倒影的形狀，變成了一個手指和拇指緊緊地捏住一個破裂的雞蛋，一朵水仙花從裂縫中長出。
2017年，佩裏製作了《如何與菲利帕·佩裏一起成為超現實主義者》的BBC四集紀錄片，探索了超現實主義者們對夢境的接觸。佩裏建立了對超現實主義的研究所，並要求公眾在畫出他們的夢境之前描述它們。佩裏發現：“這個調查最重要的結果，是他們想從夢境所收穫的東西。”
佩裏通常用德國精神病學家皮爾斯（Fritz Perls）所創的格式塔療法（Gestalt therapy）治療患者。佩裏會要求患者從夢中所有物體的角度重現夢境，因為夢中的一切事物都是患者的一部分，所以患者會知道它們在説什麼，也因此對自己有更好的了解。
在目前的情況下，佩裏認為從多個角度一同入手會有所裨益。佩裏建議道：“畫出自己的夢，記錄下它們，會幫助我們處理夢中的情感和感受。只要我們掌握著所有權，我們就掌握了主導權。”
或許，在此過程中我們可以釋放自己未知的創造力。
（陳鼎琦 編譯自BBC Culture ，作者Cath Pound 原文地址https://www.bbc.com/culture/article/20200512-what-do-our-dreams-mean）
